Тема: Культура и религия Введение 1. Понятие и происхождение религии 2. Происхождение религии 3. Структура и функции религии 4. Нравственное содержание религии Заключение Литература Культура и религия - не случайные и внешние соседи. Внутренне они связаны с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Такова мифология - мироощущение детства человечества. Массу своих архетипов (не столько в знаниях, сколько в верованиях) культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архетипов - вера в чудесное. Культурологи всегда подчеркивали, что религии - это явление мировой культуры. К. Ясперс, рассматривая осевое время, уделил немалое внимание феномену религии. Касаясь этого рубежа человеческой истории, К. Ясперс писал: "Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Греческие, индийские, китайские философы и Будда в своих основных идеях о Боге были далеки от мифа, Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии"1 Религия глубоко связана с культурой. Культура родилась из культа. Она соприродна духовности, следовательно, религии. Именно в религии коренятся глубинные сокровенные основы культуры. Поэтому исследование религии как феномена культуры является всегда актуальным. "Религия не может быть частным делом, - писал Н.А. Бердяев, - как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом"2. Религия (от пат. religio-совестливость, благочестие, набожность, предмет культа; Religare - связывать, привязывать; relegere - возвращаться, обдумывать, бояться) - мировосприятие, воодушевленное верой в Бога, тип мировоззрения, важнейшая область духовной жизни людей и культуры. Касаясь происхождения слова, назовем два предположения. В первом случае считается, что религия происходит от лат. relege (чтить, почитать) и означает богопочитание. Именно такое объяснение предложил римский поэт и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э). В трактате "О природе богов" он определил религию как преклонение и благоговение человека перед бесконечным Началом. Существует и другая версия, которую выдвинул христианский писатель IV в. до н.э. Лактанций. Он полагал, что "религия" происходит от слова religare - "связывать". Религия - это и определенная связь между человеком (как конечным существом) и Богом (как и абсолютным началом мира) и вытекающие из нее (связи), благоговение перед бесконечным, т.е. богопочитание. Религия - это не только вера или совокупность взглядов. Религия есть чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной высшей силе, дающей опору и достойной поклонения. Именно так понимали религию многие мудрецы и философы - Зороастр, Лао-цзи, Конфуций, Будда, Сократ, Христос, Мухаммад. Не расходятся с этим осмыслением религии и то, что современные мыслители. С религиозной точки зрения появление религии вполне объяснимо: она возникла благодаря живому общению с Богом, Но понять феномен религии пытались и светские мыслители, многие из которых вообще были неверующими. Французский религиозный мыслитель Этьен Жильсон (1884-1978) полагал, что между философией и теологией должна существовать глубинная связь. Быть христианским философом по мнению значит, прежде всего быть христианином, человеком, для которого опыт веры, некие от младенчества усвоенные слова и внутренняя религиозная жизнь определяют собой не только все его бытие, но и все существенное мышление. Посвященность в таинства, вместе с которыми содержание религии дается крещаемому и приобщаемому с самого начала и целиком оказывается решающим жизненным фактом". 3 Богословие начинается с катехизиса, разъясняющего Символ веры, Эти слова коренятся в религиозном опыте и обоснованы верой в откровенное слово Бога. Этим решаются все вопросы богословского метода, отношения веры и разума, богословия и философии. Слово Бога откровенно, цель его - спасение, а не метафизическое просвещение человека. Дело идет о вере, а не о знании. Вот почему катезихис должен не приспосабливать истины веры к детскому пониманию, а давать их в плотнейшей упаковке, бросать в душу и ум это зерно, которое будет расти и плодоносить всю жизнь" (там же, с.170). К. Ясперс высоко оценивал рождение мировых религий. Их появление знаменовало собой перевороты в духовном развитии человечества. Они стали источником новых социокультурных ценностей, идеалов. мировых религий определяло развитие культуры огромных регионов. Историю человечества трудно представить себе без религии. Напомним, Г. Лессинг утверждал, что нравственный прогресс человечества соотносится с чередованием религий. Культурологи и философы с давних времен описывали рождение религии. Особое внимание они уделяли исторически ранним формам верований. 1) Шаманизм - это религиозные представления и культовые действия, в основе которых лежит вера в возможность шаманов быть посредниками между человеческим сообществом и духов. Истоки шаманизма прослеживаются в глубине веков. Судя по всему, ему по меньшей мере от тридцати до сорока тысяч лет. Своими корнями он уходит в эру палеолита. Стены знаменитых пещер в Южной Франции и Северной Испании, такие как Ляско, Фон де Гом, Ле-Труа-Фрер, Альтамира и других, расписаны красивыми изображениями животных. Большинство из них представляют собой виды, которые чески населяли ландшафты каменного века - бизоны, дикие лошади, каменные козлы, мамонты, волки, носороги и олени. Однако другие животные, такие как, например, "Чудесный зверь" в пещере Ляско, являются мифическими существами и определенно имеют магическое и ритуальное назначение. В нескольких из этих пещер находятся рисунки и рельефы странных фигур, сочетающих в себе черты человека и животного, которые вне всяких сомнений представляли древних шаманов. Центральное верование шаманизма - существование двух миров, тесно прилегающих друг к другу, которые перекрещиваются, но сохраняют автономию. Это физический мир, в котором мы живем, и духовный мир, населенный силами, которые направляют и контролируют физический мир. Как обитатели "меньшего" мира мы существуем в нем в некотором смысле по милости мира духовного-. Его вторжение в наш мир может принести исцеление или болезнь, удачу или невезение. Духовный мир параллелен всей нашей жизни на физическом уровне - так, каждое дерево, животное или обладает собственным духом. Причинить им вред или обидеть - значит накликать беду. Таким образом, наше взаимодействие с духовным миром приобретает огромное значение. Именно здесь решающую играет шаман. способен войти в духов и установить контакт с силами духовного мира. Это достигается через состояние транса или через роль медиума (посредника) (Уолш Роджер. Дух шаманизма. М., 1966). Такие люди обладают значительной силой и авторитетом. В шаманских культурах ни одно важное решение не принимается предварительного обращения с шаману. Когда приходит болезнь или лишения, шаман входит в духовный мир, чтобы найти причину бедствия, а затем сообщает сообществу, каким нарушением или проступком это действие вызвано. Шаманы были первыми профессионалами в работе с людьми. Во многих смыслах они оказывались первыми психотерапевтами. Им же принадлежала пальма первенства в помощи людям. По сути, сила шамана лежит в овладении экстатическими техниками с использованием сновидений и трансовых состояний. Экстаз в своем первоначальном смысле означал альтернативное состояние сознания при осознании единственной мысли - восторга. Шаман также в совершенстве владел традиционной мифологией, системой верований и тайным языком племени, целительскими методами. Сила и интенция шаманской культуры К воспроизводству идеальной реальности была предельно героической. Обряды посвящения, характерные для сибирского и центрально-азиатского шаманизма, включают в себя ритуальную последовательность. Сибирские шаманы утверждают, что во время этого ритуала они "умирают" и лежат бездыханными в течение трех или семи дней в чуме или другом изолированном месте. При этом возникают истые галлюцинации того, как тело разрывают на части демоны или духи предков, оголяются кости, очищаясь от плоти, уходят воды, глаза выходят из глазниц. Эти примеры показывают, что духовное открытие обычно вызывает мощное необычное состояние сознания. Антропологические, исторические и археологические исследования показало что основные черты шаманизма и его технологий сакрального остались неизменными на протяжении десятков тысяч лет. Они пережили миграцию через половину земного шара, хотя многие аспекты культур претерпели драматические изменения. Этот факт позволяет предполагать, что шаманизм связан с теми уровнями человеческой психики, которые являются изначальными, временными и универсальными. 2) Магия. По мнению Д.И. Чернякова, до сих пор исследователи обращали внимание либо на сакрально-культовый характер магии, останавливаясь лишь на субъективно-психологической стороне магических актов и недооценивая роль социокультурных факторов, - либо на ее практический характер, видя в ней лишь средство для достижения напротив, недооценивая роль идеальных факторов. При анализе феномена магии важно учитывать не только ее социокультурные аспекты, но и соответствующий ей тип менталъности (образа мышления). Итак, магия является не только культовой практикой, но и эффективной преобразовательной силой общества, представляет собой не только религиозно-мистический, но и социокультурный феномен. Магия - разновидность мистики, ее оперативная форма, практический оккультизм (общее название учений, признающих существование в мире тайных сверхъестественных сил и разрабатывающих способы взаимодействия с этими силами). Магия - это применение практических знаний на практике. Характерно, что, определяя магию как "оперативную мистику" (B. C. Соловьев), либо как "вид ложной мистики" (Н.А. Бердяев), исследователи тем не менее признают изначальную взаимосвязь этих явлений. Магия сыграла существенную роль в становлении и развитии религии и оказывается неотъемлемой частью любой религии. С другой стороны, магическое сознание содержит в себе религиозные представления. Таким образом, нет оснований противопоставлять магию и религию. Это разные, но родственные явления. Тотемизм (от слова "ототеман", на языке североамериканских индейцев племени оджибве - род его) - одна из ранних форм религии, выражающая веру в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами) и животным и растительным миром (реже явлениями природы и неодушевленными предметами). Тотем обычно воспринимается как общий предок рода, дает название тотемной группе. Тотемизм связан с системой табу запретом убивать и поедать тотемическое животное, нарушавшимся при его ритуальном убийстве. Под тотемом подразумевалось растение ИЛИ животное, принимаемое за фактического предка, от которого магическим образом зависели жизнь и благосостояние рода в целом и каждого человека в отдельности. Вместилищем духов тотемных предков были чуринги, хранившиеся в святых местах. Тотемизм включал в себя комплекс верований в возможность постоянного "непорочного" воплощения (инкарнации) тотема в новорожденных членах рода, т.е. в своих живых потомках. Тотемы могут быть покровителями людей, обеспечивая их пищей. Уничтожение тотема грозило гибелью двойника. Тотемизм изучен у племен Австралии, Северной и Южной Америки, Меланезии, Полинезии, Африки. Его компоненты обнаруживаются во всех религиях мира, индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам. 3) Идея Бога. Бог (слав. - наделяющий богатством; древнеиран. Бада - господин, участь; древнеинд. bhagа - удача, счастье, дарующий; греч. theos; лат. deus; инд. deva - светить, сиять) - основное религиозно-богословское понятие, которое означает некую сверхъестественную сущность, своеобразный объект поклонения. Бог - высшая ценность религиозной веры, всегда так или иначе рассматриваемая как личность. Признается в качестве сущности, наделенной необыкновенными, "сверхъестественными" свойствами и силами. В самом широком смысле Бог есть сущность совершенная. В понятие совершенства верят и преклоняются перед ним как сущим. В религиях Древнего Китая, Кореи, Японии, Индии, Древнего Востока описывается сонм богов, один из которых всегда наиболее могущественный, например Зевс у древних греков. В индуизме такая иерархия отсутствует. Наряду с "великими богами" здесь нередко почитаются и второстепенные, низшие боги, неотличимые от местных духов, гениев, демонов. Особенно хорошо развитие представления о Боге можно проследить в индийской сначала боги были выдающимися, сильными, победоносными, сведущими и изобретательными людьми, которые знали и могли намного больше, чем все другие. Поэтому они приносили людям нужные им блага, о которых их просили. Позднее их возвели в ранг богов, и боги стали "могущественными", "всезнающими", "добрыми",-"жертвователями всех благ". Они оказались "творцами (изобретателями), техниками древности, героями и "королями", родоначальниками и вождями племен. У первобытных народов бога часто называли "праоотцем", "предком". В представлениях о Боге с самого начала фигурировали такие могущественные природные силы и вещи, как ясное дневное небо, солнце, луна, гром, ветер, море и т.д. Перед ними преклонялись еще наивно, как перед явлением невидимых, непонятных сил, стоящих за явлениями или действующих в самых естественных феноменах и управляющих ими, как перед духовными сущностями. Вот почему эти сущности стали одновременно идеальными и желаемыми. Они есть то, чем (и каким) человек не является, но хотел бы быть. Именно эти сущности вносят ясность и устойчивость в запутанное и неустойчивое человеческое существование. Кто повинуется им, кто следует их заповедям, ублажает их жертвоприношениями, к тому же они милостивы и одаряют сначала материальными, а затем и духовными благами, дают долю своей проницательности, своего могущества, наконец, своего бессмертия в "потустороннем" Они придают жизни высший смысл и являются представителями всеобщего принципа, позволяющего понять мир со всем его злом и страданиями, благодаря которым он находит объяснение и загадки собственной души. Понятие Бога как Абсолюта включает в себя три основных момента совершенства: 1. Бог как абсолютное, всемогущее и совершенное начало, творец всего сущего; 2. Бог абсолютное духовное начало, которому приписывается атрибут всеведения, всемудрости; 3. Бог как совершенное всеблагое начало, абсолютный источник милости и справедливости. Представление о Боге как о творце и властелине Вселенной, источнике нравственного закона наиболее определенно обнаруживается в Библии. Понимаю, что текст очень сложен для восприятия. Но, текст и не для каждого. Форма Жизни. Этот мир состоит из форм. Вселенная это форма. Форма содержащая идеи законов физики и химии. Человек черпает идеи из вселенной и одевает их в свои формы понимания. То есть, материя это то, из чего и делают форму. Практически все идеи, которые проявляются в человеческом разуме, облекаются в материальные формы. В основном это формы военные. Вернее это формы борьбы за жизнь. Ещё точнее, формы выживания. Религия это так же форма выживания. Не защиты, а именно выживания. Для защиты есть инструменты, то есть средства защиты. Зашита, это сохранение формы выживания. Защита это так же форма, но технологическая. Это техника вооружения, и технология обработки убеждения. Религия не существует без культуры, так как религия и определяется культурой. Культура не отделима от религии, ибо культура и есть религия, даже если в ней, якобы нет богов. Отсутствие в мышлении служения богам, не значит, не поклонятся им. Даже атеист, является частью культуры, делая своим богом эволюцию и так же яростно, защищает её. Культура это служение построения и защиты религии, путь даже это искусство, поэзия, театр, архитектура, и т.д , или даже поклонение богатству, славе и власти. Так или иначе это всё определение языческих богов древнего Мира, например Древней Греции, служению и поклонению, условным правилам этике, эстетике, морали и понятиям нравственности. Религия это форма защиты, ваших собственных интересов. Нужна ли религия? Как человеческая форма выживания – да. Как поиск Бога – нет. Давайте рассмотрим примеры из Нового Завета. 888888888888888 «Некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что *сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение. Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно». (Мф. 19. 16–26). 8888888888888 Вот слова ещё митрополита Кирилла – «В этом евангельском повествовании поднимается тема значения богатства для духовной жизни человека. Слова Спасителя, обращенные много веков назад в Заиорданье к богатому юноше, ныне весьма актуальны для многих наших соотечественников, которые в одночасье сделались богатыми.» Так ли это? Ведь для юноши, богатство, вернее надо сделать акцент на определение *имение, есть некое служение, которое есть и его религия. Юноша не отделяет культуру, от религии, потому, что являются его единственным образом жизни Юноша служил в данном случае Богу, своим *имением – «что *сделать мне *доброго», из того, что есть у него в имении, чтобы иметь жизнь вечную. Или попросту – обмен некого имения на имение. Получается, что Иисус Христос, предложил юноше оставить всё, что имеет, а значит и свою религию. Господь говорил юноше оставить закон, из которого сделали форму религиозного служения по плоти, средствами материальных благ, якобы предоставленных юноше по Божьей благодати, в соблюдении закона. То есть закон это религия и культура, куда входят и правила установленного поведения – нравственность, благочестие, моральная устойчивость. Ведь Христос не говорит нарушить веру, оставив закон формы, а проявить веру, уйти от омертвелых условностей. Торжество веры, над религией. Торжество содержания, над формой. Юноша имел *имение, как заработанное, заслуженное, наследованное богатство, как уже некая награда, служением плоти, при соблюдении религиозного культа, но не как *достояние веры по Духу. Можно сразу, только по его вопросу определить, скрытое и скорее всего не осознанное лицемерие, обличаемое Господом. Юноша говорит «что доброго», то есть *сделать доброго, своим «добром» Есть такое понимание, что богатство и есть некое нажитое «добро», которое материально, и оно чтобы сделать добро духовное, соблюдая закон божий. Юноша был добр, благодаря богатству, что и это было основным способом построения его мышления. Нищий не мог делать добро, ибо не имел «добра». Юноша был «воспитанным» предпринимателем, то есть, благочестивым и если внимательно размыслить, то и очень нравственным. Вопрос юноши ставится как о некой сделке, между Господом и юношей. Юноша чётко соблюдал правила, как сейчас называют, маркетингового хода, упасть в ноги Христа и попросить *сделать, какую-то работу ( некий обмен, как проявление душевного добра, через отдачу некой части богатств накопленного добра), за которую он приобретёт Вечную жизнь, как некую вещь. Видно юноша был действительно настолько богат, что даже не сомневался, что заключит такую сделку и купит вечную жизнь. Определение «что *сделать мне *доброго», слово «сделать», это глагол законченного действия (сравните с Мк 10:17)и подразумевает только некую торговую сделку, как приобретение вроде дорогущего ювелирного украшения или произведения искусства, немыслимой стоимости и положит это потом в свой сейф и хранить, как уже драгоценную вещь, которая не имеет обратного действия, без воли хозяина. Но, так как хозяин этой вещи, с детства соблюдал закон Моисея, то юноша уже будет что-то вроде святого на земле, высокопоставленным раввином, жить в роскоши и без проблем, как царь Давид и проживать в сладости, свою земную жизнь и под конец перебраться в комфорте, в жизнь вечную. Очень похоже, на путь буддистского монаха, или мифические подвиги Геракла Но, Господь говорит, что нужна только вера, по которой и должно поступать. Хотя верно, то, что это предположение, митрополита Кирилла, о современной актуальности богатства, имеет свойство естества развития во времени, но не как обращения на современных российских богатых, сколько отношение современных евреев и протестантов, так как их построение мышления, строится именно политикой богатого юноши – «нет богатства, нет благодати» К ним (российским богатеям) это вообще никак относится, по причине того, что современные нувориши это свойство именно служения языческим богам Древних Греции и Рима. Да и с какой стати, Бог будет обращаться к ним, если они служат другим богам и мертвым идолам. Вы представляете, что например апостол Пётр, обращается в Риме, к тамашним богатеям, что их богатство, не актуально. Правильно! Пётр вообще такого не мог сделать, по причине, того, что они служат другим богам. Юноше предложено оставить, то, что имеет и последовать за Христом, а пояснение произошедшего, Господь давал уже отдельно своим ученикам. Получается, что обращаться в проповеди, пристыдить богатых, только потому, что место, где они живут, имеет православные корни, по крайней мере, лукаво, ибо несёт оттенок лицемерия и поиска спонсоров. Сейчас даже те деньги, которые богатые приносят сами, не всегда стоит брать, чтобы не давать место соблазнам откупиться. Юноша хотел откупиться, а католики назвали это индульгенцией. Сейчас вообще много храмов (подавляющее большинство), которые существуют только на откупные «пожертвования». Индульгенции русскому капитализму. Но, если убрать этот спонсорский поток, храмы исчезнут. Потому, что нет веры, но зато стало очень много культуры и религии, которая стала неким коммерческим проектом. Не говорю, что митрополит Кирилл, то делал намеренно, и вообще полностью осознавал, что говорил, ибо проблемы современного мира бесовщины пороков алчности, лжи и неприкрытого обмана, давят больно в сердце, верующего человека совести, нравственности и некой ответственности социальной несправедливости. Второй пример. Евангелие от Луки глава 10, 25-37 25. И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? 26. Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? 27. Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. 28. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. 29. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? 30. На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. 31. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. 32. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. 33. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился 34. и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; 35. а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. 36. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? 37. Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же. (Лк 10:25-37) Это настолько значимое событие, которое символизирует окончательный переход от Ветхого к Новому Завету. Надо отметить, что искушение идёт оттого, что законник очень грамотно ставит вопрос наследства вечности. Не приобрести, а именно, наследовать. То, есть, кто кто, а именно законник то, имеет право на наследование. Законник, наверное ждал, что Иисус назовёт в первую очередь именно то *делать, чтобы служить Закону, чем собственно он (законники и священники) и занимался. Они то, и изучают и соблюдают сам Закон Божий, и кто может быть ещё ближе к Богу, чем законники и священники. И когда Иисус, спросив, что он то уже обязан знать закон, чем поставил законника на место, решил оправдаться, тем, что хотел узнать, кто его ближний, имея в виду, как определения наследственности. По мнению законника, и знать, и изучать, служить и соблюдать закон, подразумевает наибольшую близость к Богу, а значит и некую законную наследственность. Христос рассказывает притчу, в которой происходит перелом мировоззрения, в котором упраздняется не только приоритет религиозности, но и в перспективе развития, самих свойств православной веры, и упразднения религиозности. Религия это не вера, а выработанный на установленных законах, способ построения мышления образа жизни и сформированной в ней культуры. Но, когда культура образа жизни и способ мышления выстраивается в рамках определённого закона, и становятся приоритетом смысла жизни, это проявляется формой религиозного служения, при которой внутреннее содержание формы, становится условной и не обязательной к исполнению. Иногда и сама религия закона, начинает противоречит свойствам закона Божьему. Что и произошло на дороге в Иерихон. Священник и левит прошли мимо. Что помешало им проявить милость? Всё верно – религия. У евреев, в частности Книга Левит, как закон, нельзя прикасаться к мертвецу, так как становишься нечистым. Ни священник, ни левит, тот же законник, даже не прикоснулись к нему, чтобы определить, жив ли человек. А если он ещё жив, то может всё равно умереть, по дороге, что ещё хуже, так как будут нечисты и он, а ещё и осёл и всё, что было с поклажей. Что помогло оправдать такую жестокость? Всё та же религия. Прошли, значит решили, что если не шевелится, умер или всё равно вот, вот умрёт. Соблюдение закона, заглушило милосердие. Оба служителя это представители Ветхого Завета есть символика религиозности и законности. Говорит Господь: милости хочу, а не жертвы. Ветхий закон становится наравне с разбойниками, жертвой принесения, которых стал просто человек. Получается что ветхозаветный закон, просто оставил умирать человека, как принесённая человеческая жертва. Была принесена человеческая жизнь, в обмен на соблюдение религиозной законности. Милости хочу, а не религию, говорит Господь, так как принесение жертвы есть свойств религиозного служения. Смертельная жертва Господа Иисуса Христа, упраздняет религию, как последняя жертва Ветхого Завета. В православии Нового Завета, нет жертвы, даже животных, кроме жертвенности собственностью, как самим собой, проявляя милосердие. Жертвенность, без отречения собственного «Я» есть лукавое «доброделание», что является проявлением «милосердия» лицемерия. Богатому человеку правится быть «милосердным доброхотом». Только где здесь Бог?! Все эти спонсоры и меценаты, лукавые делатели. Много сделали, для культуры? Да. Много сделали, для религии? Да. Много сделали для Бога? Ничего! Всё тщеславие, то бишь, суета сует. Но, сейчас речь идёт не о милосердии. Милосердие здесь не второстепенное, но и не главное значение. Во Христе, всё взаимопроникновенно. То есть и как со стороны человека и как со стороны Бога. Вопрос не только в проявление веры человека, но и исполнение Божьего Замысла. Необходимо видеть в этом событии и Божий Замысел. В чём Божий Замысел. Необходимо посмотреть на это событие, не как участник, а как бы поднявшись над ним. В чём смысл этого события? Это наследование вечной жизни. Христос показал, что та форма религиозного служения, которая была у евреев, уже не работает. Любая форма это не только содержание, но и определённый замысел. В чём замысел религиозной формы евреев? Это конечно, явление Господа Иисуса Христа. С пришествием Господа Иисуса Христа, форма религиозной законности, становится малой по размерам, а дела бессмысленными. Значение Господа Иисуса Христа, это Благовестить на весь мир, от края и до края и это Божий Замысел. Через Ветхозаветные условности, исполнить Замысел Бога невозможно. Соблюдение и изучение закона Божьего, становится бесполезным занятием. Необходимо разрушить ограду виноградника, в котором злые виноградари. Проблема виноградарей, что они причислили себя к избранным, видят избранными только себя и не хотят видеть очевидного. (Псалом 79) Кто в данной притче, наследовал Жизнь? Самарянин. Тот, кто вообще не поймёшь кто. Полуеврей, полуязычник. Для евреев это просто «нечто», с которым-то и общение невозможно, чтобы не оскверниться. Христос создаёт Церковь. Церковь, созданная Христом, должна возрастать. Можно ли назвать Церковь религией? Нет! Ибо, для возрастания, нужна только Вера. Церковь, как Господь, Всеобъемлюща. Божий Замысел, торжества Православия по всей земле не изменился. Иоанн 2: 16-21 И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня. На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего. А будет ли не верным, если Господь говорил именно об Иерусалимском храме. Там где вера, начинается праведность. Там где жертвенник окружают стенами храма, вера незаметно исчезает и начинается религия. Религия неотделима от культуры, в которой архитектура является важнейшей элементов видимости цивилизованности народа, при отсутствии содержания. Позволил бы Бог разрушить, то, что содержит веру в Бога? Нет! Иерусалимский храм разрушен. Веры в храме не было, но было много культуры и религии. Не говорю, что религия однозначно не нужна. Вера как вода, нужна форма для содержания. Но если есть форма, то содержание не вечно. Вера, это состояние человеческой личности, должна возрастать. Для возрастания нужно питаться содержимым формы. Форма не для того, чтобы хранить вечно, а для того, чтобы донести до своего *исполнения замысла. Новое вино, нуждается в новых формах, говорит Господь. Необходимо менять форму. Тело, храм Святого Духа. То есть тело, есть храм вашей веры. Есть ли разница между телом, как храм, и храмом, который есть вместилище веры? То есть, и вера, которая в стенах Иерусалимского храма, должна была не только питать, но и возрастать приближением к Богу. Церковь это не форма, хоть и оформили как религию. Бог создал человека, по Образу и Подобию, что формой ещё не является. После грехопадения Бог дал ризы кожаные, что и символизирует, как оформившегося человека. Человек оделся в форму и стал бороться за выживание. Так же и Церковью. Христос создал Церковь, но не как форму религии, а как общения в вере в единого Бога и учения Его Сына Иисуса Христа в понимании видения Святым Духом. Видения не видимого. Передачу Смысла, трудно сделать даже, когда видишь, то есть показывая формы, а передать смысл, только через построение мышления, практически невозможно, особенно если необходимо передать во многих поколениях. Бог не имеет формы, но может мыслить Образами. Человеческое мышление состоит из слов, которые и являются образами. Человек так же являясь подобием Бога, мыслит образами. Проблема, что каждый видит свои образы, ибо в каждом поколении, в каждом слове своё определение образа. Чтобы сохранить в начальном состоянии смысл образа Божьего, человеку и необходимы Иконы, запечатлённой Святости. Сами слова, при этом имеют свой путь развития и меняются от своих ранних значений. То есть святость Церкви остаётся непоколебимой, сам же язык, меняется, меняя и приближая человеческую способность мыслить, к пониманию Слов Божьего Замысла. Бог предусматривает, что Церковь, которая не формы, со временем принимает форму религиозного служения, но в то же время, она оставляет истинность веры, а соблюдением Заповедей Христовых, развивает и вырабатывает новое мышление. Это новое мышление, начинает противостоять, уже сформированной догматике, при этом не противоречит самим заповедям и словам Господним. Это мышление и рушит старую форму, как омертвелая шелуха. То есть сама форма не может увидеть необходимых перемен в мышлении, принимая их как еретические, не смотря на то, что эти перемены затрагивают только форму служения, которая становится превосходящей над содержанием. Некий парадокс. Форма пытается ограничить веру, смысл которой, торжество от края и до края земли. Христос, разве пошёл против веры? Нет! Господь упраздняет форму. Разгон торговцев из храма. Христос пришёл помолится. Но, Господь увидел там только исполнение религиозных обрядов, сросшимися с торговыми сделками. Поэтому Господь и сказал, что для того чтобы доказать его власть так поступать, ему нужна только их вера. Доказательством Бога, может служить только вера. Предположим, гипотетически, что те, кто спрашивал, согласились разрушить именно храм. К тому же, даже висящему на кресте Христу припомнили именно разрушение храма. Послушав Христа, разве они разрушат веру? Нет, они наоборот, проявят веру, но разрушат религию, то есть храмовые стены. А что тогда воздвигнет? Христос не сказал восстановить, ибо сказано: Тварю всё новое. А именно воздвиг бы, но уже как храм тела. Что мешает Господу, донести Благую Весть до краёв земли? Религия! Поэтому Господь и говорил о разрушении именно Иерусалимского храма, как метафора доказательства Бога, только при имении веры. Господь говорит о разрушении храма, не для того чтобы его разрушить, а для того, чтобы проявить веру. Конечно, иудеи не согласились и не разрушили, так как веры то, ни в храме, ни сердце не было! К тому же, утверждение о том, что Христос говорит именно о своём теле, появилось уже после воскресения Господа, а не самим Христом. Понятно, что разрушение храма того события, было бы против Божьего Замысла и при гипотетическом исполнении предложения разрушить Иерусалимский храм, евреи бы становились единственным народом имеющим истину, а значит, единственно спасёнными по рождению. Такое положение единоизбранности, неизбежно приводит к отвращению и к отступлению от веры и Бога, что собственно и произошло. Евреи до сих пор считают себя богоизбранным народом, но таковым уже не являющимися. То есть все остальные народы, это только видовой мусор, обречённый на погибель и отношение «избранных» к ним соответствующее. А Божий Замысел, говорит о том, что Бог создал человека, а не родил еврея. То есть к Богу должно прийти человечество, как единое состояние веры, одного человека. Но, для этого нужно разрушить Иерусалимский храм, как уже ставшими ограничительной оградой, одной религии, что собственно и было сделано (разрушение храма), но уже руками язычников. Иудаизм, христианство и ислам, это одна религия или разные? Как не крути, а Бог один. Смогут ли эти религии, даже гипотетически договорится о неком согласии мира? Да никогда! Форма с формой не соединяются. Соединиться, возможно только содержанию, при условии, что содержание идентично во всех формах. Если не убрать формы, то, как слить содержимое вместе? К тому же форма и нужна, чтобы сохранять содержимое, а значит и защищать от других форм. Значить, только разрушить. Что, и предложил, и сделал, Господь Иисус Христос. Что необходимо сделать, что бы сделать все народы как единое состояние веры? Разрушить религии. Что и должно произойти в скором? Это отказ от христианства! Отказ от религии, даёт возможность проявится вере. Разрушение стен Кононов, даёт возможность стать вере живой и действенной. А главное исполняющей Волю и Замысел Бога единой веры, единого народа, единого Бога на земле, от края и до края. Не предлагаю разрушить Замысел Бога, ибо нет таких, кто на это способен. Даже сатана и дьявол и те в Замысле Бога. Но форму, менять придётся. Религия то место, где постепенно, начинают главенствовать пороки мудрствования. Бог не создавал греха, как и Христос не создавал религии. Я не говорю, что религия не нужна. Я говорю о том, что сейчас от религии надо отказаться, только потому, что она стала мешать. От религий вообще. Не говорю, что её (религии), как формы не будет потом. В последние дни, именно в храме, а не Церкви, воссядет антихрист. 88888888888888888888888 Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать. Он же сказал Ему в ответ: Учитель! все это сохранил я от юности моей. Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест. Он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение. И, посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Они же чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу. И начал Петр говорить Ему: вот, мы оставили все и последовали за Тобою. Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной. Многие же будут первые последними, и последние первыми. 8888888888888888 Этот некто, кого Иисус даже полюбил, говорил верные слова: - «что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Слово «делать», здесь глагол безусловного действия. То есть предлагается без условий и полной отдачи. Но, вот отдача подразумевалась, служением себя, своим богатством. Предполагал некое покровительство учению Христа. Христос полюбил его, потому что тот, поверил Иисусу и в Христово Благовестие. maxpark.com
Вопрос 1. Что такое религия? Когда появились первые религии? Какие современные религии имеют наибольшее число верующих?
Религия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозная община).
Религии появились в форме различных верований (не имевших тогда четкой ещё организации подобной современной) практически одновременно с появлением человечества.
Согласно имеющимся на данный момент сведениям о периоде палеолита, по меньшей мере, к концу этой эпохи, древние люди развили то, что мы могли бы назвать религией или духовными отношениями. На это указывают имевшиеся у них к тому времени обычаи ритуального захоронения и наскальные рисунки в пещерах. Люди, вероятно, верили, что естественный мир населяли боги или божества, или даже, что различные объекты и места, такие, как камни или рощи, сами были живы. Религиозные верования и практики — как мы могли бы их себе вообразить — сформировали социальную структуру, как бы связывая общины и повышая эффективность их деятельности.
Под мировыми религиями принято понимать буддизм, христианство и ислам. Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и при этом не должна ассоциироваться с какой-либо национальной или государственной общностью. Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения.
Вопрос 2. Почему человек верит во влияние сверхъестественных сил на свою жизнь и развитие общества? Почему активное развитие науки и распространение научных знаний не уменьшают числа верующих?
Человек должен верить во что-то, без веры его жизнь будет пуста, лишена надежды, смысла, уверенности в будущем и т.д. Когда у человека происходит какая-то, казалось бы, безысходная ситуация, и совершенно не к кому обратиться, он обращается к Богу, т.е. к сверхъестественным силам, искренне просит, и помощь приходит, казалось бы, из ниоткуда. Вот как после этого не верить в чудеса? Естественно, мы верим, что кто-то свыше все видит и управляет нами. За злые деяния человек наказывается, за благие дела, человек вознаграждается. Действует закон равновесия, по-моему, это справедливо.
Потому что, наука, хоть и сильна, но многие вещи не может объяснить. Бывают такие случаи, которые кроме как чудесами и не назовешь, они противоречат всем законам, всем известным истинам. Именно поэтому число верующих не уменьшается и не уменьшится никогда.
Вопрос 3. Почему, по мысли философа, доказательства бытия Бога не могут быть достоверными? Как ты понимаешь идею постепенного развития религиозного опыта и религиозного мышления?
Все эти доказательства не могут дать безусловной достоверности. Как существование внешнего мира, так и существование Божественного начала для рассудка суть только вероятности или условные истины, утверждаться могут только верою.
Вопрос 4. Что такое религия?
Религия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации.
Другие определения религии:
• учение о воссоединении человека с Богом.
• одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (божеств, духов), которые являются предметом поклонения.
• организованное поклонение высшим силам.
• духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности.
• убеждённость в существовании некого незримого порядка и в том, что высшее благо – гармонично вписаться в этот порядок.
Вопрос 5. Что характерно для религиозной веры?
Любая религия предполагает наличие таинственной связи между человеком и Богом (или другими сверхъестественными силами), поклонение этим силам, возможность взаимодействия человека с ними.
Религиозная вера всегда связывается с убеждением в наличии неких сверхъестественных сил, влияющих в той или иной мере на судьбу человека, жизнь общества. Сверхъестественное, по убеждению людей религиозных, не подчиняется законам окружающего мира, но при этом не относится к области фантазий.
Религиозная вера — это ещё и определённые переживания, чувства человека, проявляемые по отношению к Богу (или другим сверхъестественным силам).
Человек религиозный убеждён в реальности контакта с Богом, в том, что Бог в той или иной мере воздействует на судьбы отдельных людей и целых народов и что верующий имеет каналы связи с ним, например, произнося молитву или осуществляя жертвоприношение. Верующий полагает, что Бог предъявляет определённые требования к его поведению и может призвать к ответу за их невыполнение, хотя большинство религий допускают возможность установления добрых отношений человека с Богом и шанс человека умилостивить божество. Для этого человек совершает определённые действия — обряды, каждый элемент которых наполнен глубоким религиозным смыслом и отражает основополагающие идеи религии. Вершиной обрядовых действий является молитва — непосредственное словесное обращение человека к Богу.
Вопрос 6. Каково значение религии в жизни общества?
Религия выполняет целый ряд значимых общественных функций.
Она регулирует поведение людей в обществе. Во-первых, верующие должны соблюдать определённые правила, выполнять установленные религиозные действия. Во-вторых, в религии объединяется нравственный опыт поколений людей и создаются некие общие принципы сосуществования в обществе.
Религия не только предъявляет требования к поведению человека, но и побуждает его к развитию определённых положительных качеств, например доброты, милосердия, умеренности.
Религия — это не только правила поведения, но и определённый взгляд на мир, сущность человека и его место в мире.
Снимает тяжёлое психологическое состояние человека, позволяет ему почувствовать облегчение, приток сил. Конечно, религия не в силах решить многие реальные проблемы человека (болезни, материальные затруднения, семейные неурядицы), но она способна изменить отношение самого человека к этим проблемам, дать ему новые ориентиры и жизненные стимулы.
Религия также способна избавить человека от одиночества, расширить круг его общения. Человек взаимодействует с другими верующими в рамках религиозной общины, он может найти себя.
Вопрос 7. Перечисли и кратко охарактеризуй основные виды религиозных организаций.
К религиозным организациям относят церковь, секты и организации, построенные вокруг яркого религиозного лидера.
Церковь объединяет последователей какого-либо религиозного вероучения, совместно проводящих богослужения. Для неё характерно чёткое разделение верующих на священнослужителей (духовенство) и мирян (рядовых верующих), причём сами священнослужители занимают неодинаковое положение в церковной иерархии. Большинство церквей имеет официальных религиозных лидеров, как, например, Папа Римский для католической церкви, Патриарх Московский и Всея Руси для Русской православной церкви. У многих церквей есть определённая территориальная структура, например, в ряде христианских церквей выделены епархии во главе с архиепископами и епископами. Любая церковь вырабатывает систему непреложных основ вероучения и обрядов.
Секта возникает обычно в результате отделения от церкви части мирян и священнослужителей, противопоставляющих себя остальным верующим. Численность участников секты, как правило, ограниченна, причём ликвидируется деление на мирян и духовенство, провозглашаются идеи равенства всех членов организации. Важной особенностью секты является претензия на исключительность её религиозных установок, убеждённость в «избранности Божьей» и абсолютная нетерпимость к инакомыслию. Сектанты стремятся отгородиться от других религиозных организаций, уйти из мирской жизни. Кроме того, секты достаточно жёстко контролируют жизнь своих приверженцев, иногда лишая их возможности распоряжаться своим имуществом, свободно действовать, мыслить, общаться, творить.
Религиозные организации сектантского типа могут быть построены вокруг яркого религиозного деятеля. Руководитель такой организации провозглашает себя и признаётся её участниками Богом (новым воплощением Бога) или представителем Бога (какой-либо сверхъестественной силы) и носителем абсолютной истины. Именно руководитель организации является важнейшим объектом религиозного поклонения её участников.
Вопрос 8. В чём заключается принцип свободы совести? Как он реализован в нашей стране?
Под свободой совести обычно понимают право человека самостоятельно формировать свои убеждения и открыто их выражать, не причиняя ущерба свободе других людей и обществу в целом. Эти убеждения могут касаться самых разных областей человеческой жизни: религии, отношения к людям, труду, творчеству, государству. Можно сказать, что свобода совести — это право каждого человека на некоторую независимость своей духовной жизни от общества и государства.
В Российской Федерации проживают представители многих наиболее распространённых в мире религий. Христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии составляют неотъемлемую часть исторического наследия народов России.
Конституция РФ в соответствии с нормами международного права гарантирует осуществление в нашей стране принципа свободы совести, свободы вероисповедания. Все религии на территории нашей страны являются равноправными, отсутствует государственная, официальная религия. Государство гарантирует всем верующим возможность свободно отправлять свой культ. Молодые люди, являющиеся военнообязанными (т. е. подлежащие призыву на военную службу), могут пройти альтернативную гражданскую службу в случае, если военная служба противоречит их религиозным убеждениям.
В современной России церковь отделена от государства, т. е. государство не вмешивается во внутреннюю жизнь религиозных организаций, не финансирует их деятельность и не пропагандирует некоторые из них. Религиозные организации в свою очередь не должны вмешиваться в вопросы государственного управления.
Российское законодательство предусматривает равный доступ представителей всех религий и атеистов к получению основного, среднего и профессионального образования. Кроме того, запрещена пропаганда какой-либо религии или атеизма на обязательных для посещения уроках в государственных учебных заведениях.
Вопрос 9. Составь краткое сообщение об основных идеях и символах наиболее распространённых в твоём регионе религий.
Христианство — авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества. Христиане не сомневаются в историчности Иисуса Христа.
Христианство — самая крупная мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,3 млрд, так и по географической распространённости — в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.
Наиболее крупные течения в христианстве — католицизм, православие и протестантизм. В 1054 г. произошёл раскол христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную).
Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи.
Ислам — монотеистическая авраамическая мировая религия. Слово «ислам» переводится как «предание себя Богу», «покорность», «подчинение» (законам Аллаха). В шариатской терминологии ислам — это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, Его приказам и запретам; отстранение от многобожия и придания сотоварищей Аллаху.
Ислам возник в VII веке в проповедях Мухаммеда, который является пророком для мусульман. Согласно учению ислама пророки и посланники, в том числе посланные ранее Муса (Моисей) и Иса ибн Марьям (Иисус Христос), отправлялись к разным народам для наставления народов на путь к единобожию, однако, со временем люди стали впадать в заблуждения, а некоторые стали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные взгляды.
Приверженцев ислама называют мусульманами. Язык богослужения — классический арабский. В мире на данный момент насчитывается, по разным оценкам, от около 1,2 до 1,57 млрд. мусульман.
Вопрос 10. Представь, что твой знакомый обратился к тебе за советом в вопросе выбора религии. Какие аргументы в обоснование осторожности в этом вопросе ты мог бы привести? На какие элементы религий посоветовал бы обратить особое внимание?
Всем можно найти религию по вкусу. Если и советовать что-то, надо быть осведомленным об обычаях, использовать в выборе характер друга, его взгляд на жизнь, ибо у каждой религии своя философия. Обратить внимание нужно на людей, исповедующих эту религию, вывести общие черты этих людей. Ведь если он/она будет следовать этой религии, рано или поздно он приобретет эти качества.
Вопрос 11. Посетители одного из интернет-сайтов обсуждали статью журналиста о том, что религия с её чудесами и сверхъестественными силами уводит молодых людей от изучения физики, биологии и других естественных наук. Вырази и аргументируй своё отношение к мнению журналиста.
Государство и общество должны быть заинтересованы в воспитании не религиозных, а глубоко и всесторонне образованных граждан, владеющих современными научными знаниями и технологиями, активных, творчески ориентированных личностей, обладающих целеустремлённой волей, сознанием личной гражданской ответственности за происходящее в стране, способных обеспечивать социальный, духовный и экономический прогресс нации.
Вопрос 12. Писатель В. Набоков сказал: «К Богу приходят не экскурсии с гидом, а одинокие путешественники». Как ты понимаешь эти слова?
Каждый приходит к вере самостоятельно, до этого проделав долгий путь. Никто никогда не приводит кого-то за руку к решениям, мы сами делаем нравственный выбор.
resheba.com Религия являет собой одну из форм осознания мира, которая обусловлена на вере в высшие силы. Как правило, каждая религия включает в себя ряд морально-этических норм и правил поведения, культовых ритуалов и обрядов, а также объединяет группу верующих в организацию. Все религии опираются на веру человека во сверхъестественные силы, а также на взаимоотношения верующих с их божеством (божествами). Несмотря на кажущуюся разность религий, многие постулаты и догмы различных верований очень схожи, и особенно это заметно в сравнении основных мировых религий. Основатели мировых религий известны каждому человеку: основателем христианства считается Иисус Христос, ислама - пророк Магомед, буддизма - Сиддхартха Гаутама, позже получивший имя Будда (просветленный). Однако следует отметить, что христианство и ислам имеют общие корни в иудаизме, так как в веровании ислама также есть пророк Иса ибн Мариям (Иисус) и другие апостолы и пророки, чьи учения записаны в Библии, но исламисты уверены, что основополагающими учениями являются все же учения пророка Магомеда, который был послан на землю позже Иисуса. Буддизм Несмотря на некоторые различия между ортодоксальными и новыми течениями буддизма, в основе этой религии лежит вера в реинкарнацию, карму и поиск пути просветления, пройдя который, можно освободиться от бесконечной цепочки перерождений и достичь просветления (нирваны). Отличием буддизма от других основных религий мира является вера буддистов в то, что карма человека зависит от его поступков, и каждый сам проходит свой путь просветления и ответствен за собственное спасение, а боги, существование которых буддизм признает, не играют ключевой роли в судьбе человека, так как они также подвержены законам кармы. Христианство В основе верования христиан лежит вера в Триединого Бога - Отца, Сына и Святого Духа, в искупительную жертву Иисуса Христа, в ангелов и демонов и в загробную жизнь. Разница между тремя основными направлениями христианства состоит в том, что православные христиане, в отличии от католиков и протестантов, не верят в наличие чистилища, а протестанты считают залогом спасения души внутреннюю веру, а не соблюдение множества таинств и обрядов, поэтому церкви христиан-протестантов более скромны, чем храмы католиков и православных, а также количество церковных таинств у протестантов меньше, чем у христиан, придерживающихся других течений этой религии. Ислам Мусульмане веруют в единого Бога Аллаха и его пророка Магомеда, в существование души и в загробную жизнь. В исламе очень большое внимание отводится соблюдению традиций и религиозных обрядов - каждый мусульманин должен совершать салят (ежедневную пятикратную молитву), соблюдать пост в Рамадан и хотя бы раз в жизни совершить паломничество в Мекку. sam-sebe-psycholog.ru В качестве религии может выступать любое общественное течение, ставящее себе цель поддержать моральные качества людей и улучшить эмоциональное качество их жизни. Поэтому религия не обязательно является учением о Боге или высших силах, и в качестве примера можно привести конфуцианство, не касающееся тонких материй и являющееся сводом этических норм, помогающих людям выстраивать гармоничные отношения друг с другом. В то же время большинство религий основано на каком-то теистическом мировоззрении, то есть на учении о существовании Бога. Такая распространенная тенденция появилась вследствие того, что немаловажным ресурсом для раскрытия духовных качеств человека является его вера в лучшее. На самом деле, вера – это стремление к самому себе, к той энергии которую чувствуешь внутри, но чтобы почувствовать ее, нужно было придумать ей какое-то олицетворение. В большинстве религий образ Бога или высшего духовного начала стал неким идеальным воплощением человеческих стремлений, и каждый верующий связывает с ним все самое лучшее, что чувствует внутри. У каждого человека эти ощущения разные, но в процессе проявления этих эмоций в каждой религии создался собирательный образ, который и стал называться Богом. К примеру, в древнейших языческих религиях люди наделяли сакральным смыслом окружающую природу, так как особенно сильно были связаны с ней. Они чувствовали божественное начало в энергиях разных стихий, и так появились образы языческих богов. Во многих народах, в которых рождались талантливые духовные учителя и мастера, сакральным смыслом наделялся образ этих выдающихся людей. В целом, не столь важно, с чем именно человек ассоциировал собственную божественную природу, но ему было важно на что-то проецировать свои нежные чувства, и он находил для этого какой-то образ, явление природы или другого человека. Так люди устроены, что им важно поделиться своими глубокими переживаниями, а для этого их нужно проявить вовне. Поэтому чтобы прочувствовать свою духовную составляющую, человеку нужно было найти приложение своих глубинных чувств, и так рождался божественный образ, встававший в основу каждой религии. В наилучшем случае, такое проецирование эмоций вовне необходимо только для того, чтобы их усилить, понять и начать пользоваться ими в своей жизни. Например в большинстве религий любовь к Богу является тем состоянием, которое вдохновляет человека на самые смелые начинания, помогает ему с верой смотреть в будущее и вкладывать наилучшие чувства в общении со своими близкими. Однако такая любовь к идеальному божественному образу имеет настоящий смысл лишь в том случае, если человек помнит, что источником божественной природы является он сам. Эта идея подчеркивается во многих религиях, например в буддизме говорится, что Будда – это естественная природа сознания каждого человека. То же самое подразумевается во всех других религиях, когда речь идет о Боге или храме внутри человека. В то же время, очень часто эта идея упоминается вскользь, будто в качестве недостижимого идеала к которому необходимо стремиться, подразумевая что настоящий Бог все-таки находится во вне, но если быть примерным последователем, то возможно Бог проявится и внутри. Такая позиция является искажением, появившимся постепенно по мере социализации каждой религии, то есть ее распространения и укрепления ее позиций в системе. Такое искажение привело к необходимости слепого подчинения правилам религии, вместо того чтобы прислушиваться к своим глубинным чувствам и раскрывать их. Ведь если человек ищет Бога только вовне, но не внутри себя, то будет из последних сил стремиться к прекрасному будущему, забывая о себе и о настоящем. Такая точка зрения оказалась удобной для социальных эгрегоров управляющих развитием религий, ведь человек становится абсолютно управляемым и готов вкладываться наилучшим образом, следуя своей вере в прекрасное. То есть со временем произошла подмена, и вера человека стала способом управления для системы, заставляющим его слепо подчиняться неким принципам, существующим в религии. Чтобы усилить контроль над человеком, во многих религиях созданы дополнительные способы манипуляции, основанные на страхе или чувстве вины. Например таким инструментом является классическая точка зрения на грех, заставляющая человека считать себя чем-то нечистым и несовершенным, и виня себя за совершенные поступки искуплять их правильными делами, часто направленными во благо развития религии. Точно такую же роль играет точка зрения на ад или рай, и на другие возможные возмездия за неблагие поступки, такие как страшный суд, и в противоположность этому – награды за благие деяния. К примеру в буддизме карма является отражением того свода правил, по которому нужно действовать чтобы достигнуть просветления. В авраамических религиях таким сводом правил являются заповеди, определяющие благие и неблагие поступки. С одной стороны, в основе всех таких духовных законов лежит благой смысл, и эти идеи создавались ради поддержки гармоничного состояния людей. Однако по мере развития каждой религии и превращения ее в инструмент управления, в каждый свод правил вносились поправки, заставляющие человека винить себя в случае отклонения от этих этических норм. Вина является чувством, прививающимся человеку искусственно в целях контроля, и во многом путем напоминания о его греховности. Эта точка зрения получила настолько широкое распространение, что например в христианстве считается, что человек изначально грешен, и ему нужно искоренить в себе эти проявления. Подобное утверждение существует и в буддизме, когда говорится что человеческое сознание болеет омрачениями, и путь освобождения подобен излечению от этой психической болезни. Безусловно позиция религий верна, ведь люди вынужденные действовать по социальным законам отдаляются от своей сути и травмируют свою психику, поэтому большинству людей сложно прикоснуться к своей божественной природе. Однако когда в религиях говорится о несовершенстве человека, забывается самое главное – что виноват в этом не сам человек, причина заключается в условиях в которых он находится. В идеальном случае, религии должны быть направлены на изменение социальных условий, и тогда естественным образом поменяются поступки человека. В своей основе каждая религия направлена именно на это, ведь является организацией, способной поменять принципы социального устройства в рамках целой страны или даже всего человечества. То есть на самом деле религия – это не духовное учение, целью которого является изменение мировоззрения отдельного человека или небольшой группы людей, ее задача – повлиять на весь социум в целом. Именно с этой целью создавались этические нормы, способные поменять взаимоотношения между людьми. Можно сказать, что религия – это форма духовного учения, адаптированная к социуму и направленная на максимально широкое распространение этого учения, ради создания благоприятных условий для развития человека. Исходя из этого, можно себе представить, какие сильнейшие изменения претерпело каждое духовное течение, чтобы социализироваться и превратиться в мировую религию. Например в современном христианстве одним из ключевых ритуалов является поклонение образу распятого Христа. С одной стороны, такой ритуал содержит в себе положительные моменты, например позволяет развить сострадание. Однако понятно, что такой ритуал не мог быть придуман самим Иисусом создававшим духовное учение, ведь при жизни он стремился к жизнеутверждающему началу. Точно такие же изменения произошли в любом учении, чтобы сделать его социально эффективным, и чаще всего такая модернизация направлена на создание приемов для манипуляции сознанием людей. С одной стороны, все такие приемы являются искажением и отдаляют людей от понимания глубинной сути, заложенной учителем создававшим каждое из духовных направлений. С другой стороны, если религия предназначена для создания изменений в обществе, то такие искажения неизбежны. Конечно в идеальном случае социализация духовного учения должна приводить не к искажению изначальных принципов, а к их адаптации к мировоззрению большинства людей. Скорее всего основатели религий желали добиться именно этого, создавая миф об аде и рае, грехе, страшном суде и других категориях, в настоящее время заставляющих людей подчиняться. Создателям религий необходимо было придумать образ, легко понятный большинству людей, и они старались максимально упростить картину мироздания, в которую верили сами или ощущали интуитивно. Так как любому человеку нужно верить во что-то кроме самого себя, то были созданы такие точки опоры, поверив в которые человек начинал действовать в социуме по определенным принципам, проявляя свои лучшие качества. Скорее всего, изначально идея об аде создавалась как предупреждение о возможности застрять в астральных мирах после смерти, это в том случае если человек уходит из жизни в расстроенных чувствах. Рай же представлялся как пространство для отдохновения, и такую роль играют высшие уровни сознания, куда попадает каждый человек между воплощениями, воссоединяясь со своим Высшим Я. Затем, по мере популяризации представлений об аде и рае, сознанием людей были созданы отдельные астральные миры, в которые теперь часто попадает их сознание после смерти. То же самое произошло с представлениями о карме и грехе, как с социальными категориями, отражающими чистоту помыслов человека. Так или иначе, по мере развития социума проявились те приемы достижения цели, которые приводят к наиболее гармоничным отношениям с окружающими. Эти приемы основаны на взаимном уважении и доверии, на внимательности к соблюдению договоренностей, честности, внимательности к потребностям другого человека и т.д. Все эти социальные принципы основаны на подлинных человеческих качествах, и стремясь к лучшему люди начали проявлять их в устройстве общества. Поэтому несмотря на то, что следование каждому этическому правилу является строгой программой, ее применение в большинстве случаев является поддержкой для человека. Конечно заповеди или карма как отражение таких социальных норм являются полезными, как напоминание о наилучшем векторе развития. Грех же, а в случае буддизма отрицательная карма, является отклонением от вектора заданного социумом и приводит к низким вибрациям. Однако этические принципы созданные религией не учитывают особенностей каждого человека, и являются некой базовой установкой, данной каждому своему последователю. Такая установка будет верной, если рассматривать ее как пищу для размышлений и найти для себя наилучшую точку зрения, но не считать данные предписания нерушимыми правилами. Например заповедь «не прелюбодействуй» безусловно верна и подчеркивает важность тех обещаний, которые супруги дают друг другу при вступлении в брак. Так как взаимные обязательства чаще всего являются основой доверия людей создающих семью, то религия обращает на это пристальное внимание. Однако в этом правиле не учитывается, что взаимные соглашения могут быть любыми, и не обязательно касаться супружеской верности. Например в какой-то семье важнейшее значение может иметь просто возможность быть вместе, и например обязательство может заключаться в том, что каждую неделю супруги посвящают целый день общению друг с другом. В другой семье важнейшей ценностью может оказаться взаимная поддержка, и тогда негласным правилом станет помощь, которую близкие люди оказывают друг другу. Во многих случаях такие особенные правила действительно создаются, и хотя как и в случае заповеди о верности являются жесткой программой, многим людям они помогают сделать крепче свои семейные отношения. Возможно, каждая семья могла бы создать свой свод заповедей и решить самостоятельно, какие правила ей необходимы, и нужны ли они вообще. Ведь семья – это некоторая элементарная ячейка человеческого общества, из которых состоит весь социум. Религия упрощает подход к выстраиванию социальных отношений, поэтому создает одинаковые правила для всех семей. Однако каждые двое человек, решившие создать подобное объединение, обладают своими глубинными устремлениями, и создание собственных этических норм было бы естественным. Возможно, кому-то за основу захочется взять христианские заповеди или кармические принципы, а другим окажутся ближе языческие этические нормы, которым следовали их давние предки. Кто-то вовсе захочет отойти от классического подхода и оттолкнутся от собственных внутренних ощущений при выборе подхода к созданию семьи. В любом случае, придумывая заповеди для отношений со своими близкими, стоит смотреть максимально широко и позволять себе легко пересматривать те установки, которые становятся основой для отношений. Безусловно такие заповеди полезны, так как создают основу доверия, и люди не могут начать жить вместе не договорившись друг с другом. Однако каждое такое правило станет жесткой программой, если начать неукоснительно следовать ему, и со временем станет бременем для любого человека. В целом, большинство разводов и разлад в семье происходит вследствие того, что люди устают от взаимных обязательств и необходимости действовать в узких рамках. Поэтому чем чаще близкие люди будут менять формат отношений, тем с большей радостью они будут находиться рядом. Чаще всего, желание поменять семью заключается в стремлении изменить формат отношений, создав их с чистого листа, и если такая возможность будет заложена как базис в отношения между супругами, то они в любой момент смогут поменять правила своей игры, обновив чувства друг к другу. Все то же самое, что характерно для семейных отношений, может быть применено в других сферах социальной жизни. Религия, включающая в себя некий свод правил о наиболее гармоничных поступках человека, может стать намного более гибкой, если позволит каждому человеку создавать свой индивидуальный подход. Возможно даже, каждый человек захочет создать собственную религию, поддерживающую его в жизни. Для этого каждому стоит ответить на вопрос, что же такое религия, и в чем ее ценность для него? Если рассматривать религию как поддержку веры в лучшее, то в основе религии лежит какая-то идея, вдохновляющая человека на проявление своих наилучших качеств. Для каждого такая идея может быть своей, и для кого-то она будет связана с его любимой деятельностью или хобби, для другого – отражать те чувства которые он ощущает к любимому человеку. Например художник вдохновится возможностью создать новый жанр живописи, в котором каждый человек способен выразить свои подлинные переживания, и эту идею он сделает основой своего мировоззрения и отношений с окружающими. Другой человек ощущает огромный прилив энергии находясь в своей семье, и его вдохновит идея сделать близкие отношения еще более чистыми и душевными. Третий ощущает окрыление во время путешествий, и для него источником вдохновения является любовь к своей планете, когда каждый момент способен удивлять его своими красотами. Эту идею о любви к Земле человек сделает основой своего мировоззрения, чем окажется близок многим языческим течениям древних людей. Ощутив базовую идею, которую хочется поставить в основу своего мировоззрения, человек может дополнять ее другими принципами, сочетающимися с нею по вибрациям. Например если в основе лежит любовь к Земле, то человек может распространить это чувство на всю окружающую природу, на людей и на все происходящее в его жизни, ведь все это происходит на той же самой планете. Если в основе лежит любовь человека к своему делу, то через свою деятельность человек может смотреть на окружающих людей, на свой быт и родственные отношения. Такой подход позволяет человеку сделать свою веру личным переживанием, а не некой абстрактной категорией, к которой нужно заставлять себя стремиться. Иначе же получается, что человек чувствует одно, а верить его заставляют в совершенно другое, и в результате он отдаляется от себя, переставая прислушиваться к глубинным ощущениям, способным стать для него опорой. В любом случае, основой для веры человека является любовь к собственной жизни, но эта любовь может быть выражена по-разному. Чем более индивидуально сможет человек подойти к выражению своей любви, тем сильнее станет это чувство, а значит тем более твердую опору обретет человек. По сути, религия должна давать человеку главное – чувство веры в себя, в свои силы и в возможность проявления своего потенциала. Так как у каждого этот потенциал уникален, то и верить каждый человек будет в разное. С другой стороны нужно вспомнить и о том, что ключевая задача религии заключается в социальной поддержке человека. Если каждый будет верить в разное, тогда неясно на каких принципах люди смогут договориться друг с другом, и что станет для них социальной гарантией их уверенности. Именно это противоречие привело к созданию унифицированных правил для большинства людей, которые могут быть подходящими для каждого. Кроме того, еще одним источником уверенности и силы для человека является чувство общности, которое достигается благодаря объединению людей вокруг одной идеи. Поэтому религия естественным образом стала не только индивидуальным подходом поддерживающим веру человека в лучшее, но и социальным институтом, помогающим множеству людей. В основе создания такого социального института лежит глубинная потребность человека в чувственном объединении с другими, и более того, такое чувство общности является естественным состоянием для каждого. Поэтому любая религия, ставящая себе цель объединить людей, безусловно имеет огромную ценность. Так или иначе, этой цели уже достигли все мировые религии, объединяющие собою миллионы и даже миллиарды человек, и сейчас вопрос только в том, как поддержать человечество в дальнейшем объединении. Преградой для дальнейшего объединения людей стали противоречия между религиозными воззрениями, те идеи за счет которых люди приходят к взаимопониманию внутри каждой из них. Поэтому для того, чтобы люди могли объединиться более широко, сами религии должны найти согласие между собою. Ключевую роль здесь играет возможность пересмотра тех идей, которые уже стали непреложной истиной для каждой религии. Наилучшим способом для объединения является нахождение единой идеи, которая будет принята за основу каждой существующей религией, и тогда естественным образом появится согласие. Например одна из ключевых идей, поддерживающаяся каждой религией, является любовь, проявленная к кому-то или чему-то. Несмотря на то, что это чувство субъективно, каждый человек ощущает его нераздельно от собственной жизни. То есть больше всего человек любит то, что представляет для него особенную ценность, и без чего он не мыслит собственного существования. Хотя для каждого эта любовь выражена в разных словах, она немыслима без самого существования. Существование же людей обусловлено главным – жизнью на планете Земля, и эта категория может стать объединяющим звеном для всех религий. Чему бы ни была посвящена каждая религия, в своей основе она предназначена для того, чтобы сделать жизнь на планете Земля лучше. Поэтому религии могут объединиться вокруг стремления сделать человеческую жизнь лучше и ради создания тех социальных принципов, которые могли бы поддержать все человечество. Точкой же приложения любви может стать сама планета Земля, и каждый человек может сам решить, в чем именно будет выражаться его любовь. Так как существование на Земле для человека равносильно самой жизни, то каждый способен проявить нежное отношение к этой категории. Такое понимание религии может быть понятным каждому человеку, а значит получит легкое распространение по всей Земле. Возможно, что такая точка зрения на религию станет отдельным движением, ставящим себе целью помочь другим религиям найти согласие друг с другом и проявить единое состояние общности, к которому стремится все человечество. Так или иначе, именно ради этого последователи каждой религии собираются вместе и приходят в храмы, ими движет желание сблизиться между собой. Но так как каждая религия объединяет людей вокруг частных интересов, созданных ее эгрегором, то последующее объединение приводит к противостоянию с другим религиозным сообществом людей, что повсеместно наблюдается ныне. Создание единой идеи позволяющей религиям найти согласие, в настоящее время является одной из ключевых задач. Скорее всего, каждая религия не сможет заложить эту идею как новую основу, ведь для этого ей придется полностью пересмотреть свои устои. Но если такая идея не будет противоречить уже существующим принципам, то религия сможет включить ее в свой подход, тем самым расширив свои границы и создав предпосылки для объединения с другими верованиями. Постепенно такая идея получит все большее признание среди последователей каждой веры, так как позволит людям наилучшим образом почувствовать общность и увериться в своей силе. Например если такой идеей станет любовь к Земле и ко всей жизни на ней, то человек естественным образом примет все верования как разные формы проявления этой любви. Каждый найдет для себя наилучшую форму среди тех религиозных институтов, которые уже существуют, или найдет для себя собственное выражение этой любви. Если такая точка зрения получит распространение, то люди общаясь между собою естественным образом начнут понимать друг друга, и главная задача религии будет решена. Каждый человек будет верить в свое, но понимать окружающих будет на уровне состояния, в котором будет выражаться любовь к жизни и к тому общему дому, которым является ваша планета. Я желаю каждому из вас, вне зависимости от вероисповедания или мировоззрения, позволить себе взглянуть на свою жизнь таким образом – исходя из любви. Возможно, достаточно просто ответить себе на вопрос, чего же вы любите больше всего, и какая жизненная ценность могла бы стать вашим маяком, счастливой звездой на данный момент. Такой ориентир и станет вашей личной религией, не противоречащей той вере или системе ценностей которой вы уже придерживаетесь. Ваша личная вера просто станет четким осознаванием ценности вашей жизни и станет дополнительной точкой опоры. Безусловно, таких точек опоры должно быть несколько, и по мере осознавания вашей любви будут появляться новые. Причем по мере жизни эти внутренние принципы будут меняться, создавая разнообразие и легкость в отношении к происходящему. Если в какой-то момент вы почувствуете, что какой-то из ориентиров вас уже не устраивает, то значит пора его пересмотреть или вовсе заменить другим. В целом, такой же подход стоит применить и к тем религиозным принципам, которых уже придерживается человек. Ведь опираться стоит на то, что действительно способно поддержать, и каждый человек сам волен решать, что встанет в основу его этических принципов. Поэтому я желаю вам свободы в воззрении на моральные принципы, выбирая для себя такие заповеди и правила, которые согласуются с вашими глубинными устремлениями. Возможно, в большинстве случаев они не будут отличаться от общеизвестных, но всегда могут найтись случаи, когда вам захочется поступить нестандартно, и это будет уместно. В таком случае поступок не станет грехом, скорее наоборот, он будет единственно верным в данный момент. Сами критерии греха человек будет задавать себе самостоятельно, опираясь на собственные ощущения и стремясь к наилучшему состоянию. Тогда и сама религия начнёт обретать свою наивысшую ценность – помогать каждому человеку поднимать свои вибрации, и с помощью них объединяться с другими людьми. С уважением, Хранитель Энциклопедии. www.together-info.ru Религия как функция человеческого духа имеет два уровня: низший — чувственно-эмоциональный, выражающийся в различных обрядах, заклинаниях, и высший — рациональный (теоретический), как система понятий, смыслов и представлений о бытии мира. Первый соответствует подсознанию и низшим уровням сознания. Второй же указывает на гораздо более высокий качественный уровень человеческой психики, на духовное творчество личности. Конечно, однозначно просто невозможно разделить различные уровни религиозной духовности. Границы между ними весьма размытые, но иерархическая структура религиозного сознания несомненна. На первом уровне акцент делается на природно-магической стороне религии. Убедительным примером проявления низшего религиозного сознания может служить «религиозная деятельность» печально известного Григория Распутина с его ярко выраженной вульгарно-языческой магией. Кстати, подобный языческий реликт может существовать в рамках любой конфессии, если для этого имеется определенная социально-моральная «питательная среда». Но истинная духовная религия должна способствовать единению людей на основе любви, добра, разума. Для зрелой духовной религии органичен обобщающе-глубинный, собственно философский подход к изучению сущего. Поэтому для высшего уровня религиозной духовности характерно понятийное мышление, опирающееся на рациональное начало и социальные нравственно-этические традиции. Этот уровень религиозного сознания отражает морально-этические ценности, человеколюбие. Так, Иисус Христос обращает особое внимание на широко известное ныне общечеловеческое золотое правило нравственности: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». (Мф., 7,12). Философски осмысливая этот качественный уровень религиозной духовности как фактора формирования социально-моральной системы ценностей общества, можно заметить внутреннюю потребность людей в интимном переживании своей личной причастности к всеобщему бытию. Для правоверного христианина мир есть воплощение божественной гармонии всего и во всем. Причем религиозная картина мира предстает в его сознании как разделенное бытие. С одной стороны, мир существует как бы сам по себе, а с другой — обладает бытием в силу его сотворенности Богом из ничего. Высший уровень религиозной духовности, по мнению Н.А. Бердяева, характеризует не религию природы, а религию духа. Размышляя о стремлении современных ученых, философов создать целостную картину Вселенной, нельзя обойти вниманием и религиозный опыт, поскольку религиозно-мистическая интуиция (лат. intuetri — пристально смотреть) теологов, «непосредственно постигающих» божественные истины, восходит к некой внелогической, или иррациональной (лат. irrationalis — неразумное), недоступной разуму познавательной сфере человеческой деятельности. Религиозное сознание верующих, как правило, отражает и выражает общественную потребность в особом способе понимания мира через интуицию, веру. Религиозная вера, будучи фантастической, мистической сферой постижения бытия, постепенно усложнялась. Закрепляясь в человеческой памяти, она отвечает внутренней логике движения естественной мировой коэволюции. В ряде цивилизованных стран мира религиозная духовность людей связывается отнюдь не с темной стороной их сознания, не с недостаточной просвещенностью или невежеством, а с потребностью их души внутренне «созерцать» Бога. Удовлетворение этой потребности, как утверждал академик Б.В. Раушенбах (1915-2001), жизненно необходимого для многих людей с сильно развитой эмоциональностью. «Не потому ли в среде представителей художественной интеллигенции верующие встречаются чаще, чем среди инженеров?» [3]. Религия как одна из форм общественного сознания по содержанию значительно шире веры в Бога как таковой. Это мировоззрение и мироощущение, мораль и ментальность, а также соответствующее отношение к людям, поведение, основанное на некой сакральной (лат. sacramentum — святость) приверженности к божественным заповедям. К сожалению, и сегодня нередко религия ассоциируется только со слепой верой. Фактор веры, конечно, важный, определяющий. Но при этом нельзя отвергать стремление религии найти в вере сущностное начало самого человека. И таким началом считается совесть как проявление в человеке внутреннего духовного стержня. Совестью религиозные деятели называют тот «внутренний голос», который определяет духовные параметры нравственности. Впрочем, и многие философы, осмысливающие конструктивную суть религии, называют ее «совестливым отношением к чему-либо» [4]. Не случайно в современной России (при всей противоречивости процессов преобразования общества) духовно-нравствен-ной парадигмой называют определенный положительный опыт различных религий: христианства, ислама, буддизма и т.д. Основная функция религии состоит в том, чтобы помогать людям преодолевать негативную изменчивость их бытия и возвышать человека до чего-то абсолютного, вечного. Религия содействует людям в преодолении ими житейских трудностей, личных проблем. Практически все мировые религии (религиозные конфессии) в своей основе содержат нравственную единую базу, иногда скрытую от глаз непосвященного человека. Это идея Бога, являющаяся не столько принципом религии, сколько нравственным идеалом, который связывает человека с идеей всеобщей справедливости. Так, согласно К. Ясперсу, Христос, Будда, Конфуций, Пифагор не говорили о том, каков мир, в котором мы живем, но учили людей тому, как жить в этом мире, чтобы быть достойными его [5]. Философия религии поэтому вновь и вновь осмысливает многие аспекты морали известных религиозно-философских направлений, систем и школ. Отметим, что религиозно-моральным проблемам уделяли большое внимание такие выдающиеся мыслители, как Кант, Гегель, Фейербах, Шопенгауэр, Ницше, Маркс, Соловьев, Толстой, Бердяев, Ильин и многие другие. Ученые-естественники тоже всегда стремились философски размышлять о том, в чем же заключается первопричина возникновения Мироздания, кто завел пружину «мировых часов» (Ньютон) — природы. Чаще всего ответ был однозначным — Бог или же некий космический Разум. Естественники при этом настаивали, что Бог, создав наш мир, затем устранился от него, ушел от проблем его эволюции (Спиноза, Дарвин, Эйнштейн и др.). По мнению других ученых (П. Тейяр де Шарден, К. Ясперс, И. Павлов), Бог не отошел полностью от проблем развития мира, тем более от проблем человеческих. Он может, например, поощрять праведных или строго наказывать грешников. Бог стал оправданием добра. Если бы он устранился от дел людских, тогда все было бы дозволено (Ф. Достоевский). Но повседневная жизненная практика показала, что многие перестали следовать заветам Бога. Об этом красноречиво свидетельствуют многочисленные явления стяжательства, физического и духовного насилия одних людей над другими, падения нравов и т.д. Немецкий философ Ф. Ницше в свое время оценил эти явления двумя сакраментальными словами: «Бог умер», а потом добавил: «Это мы его убили — вы и я». На протяжении многих тысячелетий нравственной проблемой в религии была проблема свободного выбора между добром и злом. Но она решалась не самим человеком, а некими объективными внешними силами. Жесткие принципы и нормы поведения устанавливались в зависимости от корыстных интересов определенных групп людей. Человеческий индивид не имел права преступать предписанный ему «закон общественного и личного поведения». Эта морально-этическая традиция восходит еще к первобытнообщинному сообществу. Речь идет о различного рода жестких табу — категорических запретах на совершение чего-либо, установленных для поддержания традиционного порядка в общине. Такие законы были основой языческих религий и ранних этических учений, особенно в Древнем Китае, Индии и Греции. Христианская и исламская этики не стали в этом отношении чем-то оригинальным. Они тоже определяли свободу выбора весьма узко (или Бог, или дьявол), предлагая человеку четко очерченные границы социального и личного поведения. В христианстве посредником между Богом и человеком стал Христос. Только через него человек обретает совершенство и возможность достижения Царства Божия. Основная задача современных религий заключается в раскрытии божественной сути нравственности. Указывая на преимущества религиозной морали перед иными морально-этиче-скими системами, теологи стремятся убедить людей в ее роли «проводника» на пути к совершенствованию человеческой природы с целью спасения всего человечества. Иными словами, практически все религии учат тому, как должен мыслить и действовать истинно верующий индивид в земной жизни, чтобы последняя стала для него средством достижения вечного покоя и блаженства. Под нравственностью религиозные деятели понимают некую врожденную внутреннюю склонность человека к добру, равнозначную животному инстинкту выживания, в основе которой лежит якобы недоступная рациональному пониманию первопричина, определяющая содержание общих правил и норм поведения всех людей. Усвоение этих правил и норм человеком приводит к закреплению в его психике природой заложенного боготворенного закона, иначе говоря, «голоса» самого Бога. Сделав вывод о сверхъестественной сущности нравственности, религиозные мыслители стремятся сформулировать критерии общественной морали. Из трансцендентного представления о нравственности как единожды Богом установленном законе (моральных правилах) существования всех людей ими выводятся принципы подлинного гуманизма: представления о смысле жизни, счастье, общественном долге и т.д. Исходя из этого, в каждом индивиде усматривается личность, совершается открытие смысла Вечности. Исторически, впрочем, все происходило несколько иначе: сначала человеку открыли Бога как высшую личность, а затем только он познал самого себя как образ и подобие Божие. Но в религиозной философии человек всегда начинает познание не с Бога, а с себя. Бог (в философском рассмотрении этого максимально широкого и самого древнего мировоззренческого понятия) выражает объективизацию субъект-объектного единства мира. Центральным мировоззренческим догматом в христианстве является Логос (по своей сути — философское обоснование Богочеловека как сущего разума). Это мудрость Божия, земное ее воплощение в виде всеобщего закона установления порядка в человеческом бытии. Логос — это не столько сам Бог, сколько разумная основа мира, смысл всего сущего. Его действительное предназначение — служить посредником между Богом и человеком, открывать последнему глаза на потенциальные возможности его саморазвития, достижения абсолютного совершенства. В Нагорной проповеди Христос осмысливает различные стороны духовно-нравственной жизни людей. Во всех его изречениях, притчах, сентенциях, призывах сквозит определяющая смысл жизни человека мысль о достижении совершенства: «…Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф., 5, 48). Иисус Христос предлагает людям прекрасный образец самосовершенствования через постижение истины, добра и красоты. К сожалению, мораль в религии сегодня перестали подвергать пристальному философскому осмыслению: это занятие исключительно теологов или религиозных деятелей. Между тем все великие классические философские системы (Платона, И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, К. Маркса и др.) включали в себя критический анализ роли и значения религиозной морали в жизни людей. Наличие в человеке нравственного стержня говорит о том, что его мир неким образом разделен, предполагая высший (духовный, божественный) и низший порядок вещей. По мнению ряда мыслителей, кроме «бесчисленных аспектов материи» (Е. Рерих), есть еще человеческая жизнь и жажда ее осмысления, которая и ведет человека к Богу. Согласно Писанию, уникален в этом отношении нравственный подвиг Моисея (XIII в. до н.э.). Говорят, что за свою кротость и мудрость он получил от Бога на горе Синай каменные скрижали с текстом десяти моральных заповедей. Таким образом Моисей заложил основы морального кодекса, который затем многократно повторялся в различных религиях и не только в них. Но главное не в том, что земляне получили моральный закон, а в том, что они его приняли. Об этом говорится в Книге Исхода, согласно которой Моисей впервые разработал и реализовал стройную структуру управления всеми процессами межличностных отношений. Жизнь людей, таким образом, стала осмысленной. Именно в обладании смыслом жизни заключается суть главной проблемы человеческого существования. Люди, будучи социальными существами, как бы спонтанно ощущают ностальгию единения с Богом и ищут пути, средства для духовного общения и слияния с ним. «Жизнь Богочеловека, Его страдание, смерть и воскресение, — убеждал русский философ Е.Н. Трубецкой, — все тут связано непрерывной логической цепью. Это и есть логика мирового смысла» [6]. Религия в данном плане играет весьма существенную роль. В ее основании есть два исходных начала: мораль и мистика (греч. mystikos — таинственный). Последняя в религиозном сознании предстает в виде веры в непосредственное единение, даже слияние человека с Божеством. Мистика тем самым формирует психологическую основу всех религий без исключения. Суть мистического фактора сводится к представлению о таинстве бытия мира: вещественного и потустороннего, трансцендентального. Такое представление формирует особое мышление — сублиминальное (лат. sublimo — возвышение). Это, по В. Джемсу, современному философу-теологу, есть повышенный духовно-энергетический фон души человека, охваченный мгновенным озарением высокой истиной [7]. Путь же к высокой истине всегда окутан таинствами, невероятными чудесами и пророчествами. Сегодня наличие у людей такого рода мышления актуально как никогда прежде, ведь неожиданно остро встал вопрос о спасении земной природы и даже всего ближнего Космоса. Страдает не только человек, его душа, но «вся тварь совокупно стонет и мучается» (Рим., 8). Необходимо беречь каждое живое существо. Принципиально новый порядок вещей, новый род бытия на Земле и новый характер межличностных отношений составляют в Евангелии Царство Божие, или Царство Небесное (Святой Августин). Последнее представляется как высокое духовное состояние преображенного человека, ведь, согласно Августину, Царство Божие находится внутри каждого из нас. Оно достигается немалыми индивидуальными усилиями самой личности. Царство Небесное — это сверхидеальный, божественный мир, и человек может войти в него, но только если он во всем будет следовать заветам Христа и беречь творение Божие. Человеческому индивиду следует духовно ориентироваться в многообразных и очень непростых лабиринтах природы и общества, постоянно окружающих его. Это и породило стремление религиозных деятелей к выработке наиболее общих принципов объяснения Бога и его познания. Новое концептуальное осмысление понятия «Бог» в философии позволяет лучше понять состояние внутреннего мира человека, совершившего то или иное прегрешение. Добровольно признаться во всех грехах Богу — это духовная потребность верующего. Речь идет о покаянии. Только оно освобождает человека от груза обид и огорчений, чувства личной вины. Так, весной 1959 года майор американских военно-воздушных сил «неожиданно» попал в психиатрическую больницу. Его мучило чувство глубокой личной вины. А дело все в том, что в 1945 году он беспрекословно выполнил приказ военного командования, сбросив первую атомную бомбу на Хиросиму. После этого майора стали преследовать кошмары: постоянно снились погибшие японские дети, женщины, старики. Лечащий психиатр объяснил ему, что он подсознательно стремится наказать себя за это преступление. Но майор не смог публично покаяться, и угрызения совести постепенно разрушали его душу. Многочисленные факты подобного рода свидетельствуют, что любое преступление законов нравственности, сознательно или бессознательно совершенное человеком даже много лет назад, всей своей тяжестью вновь и вновь обрушиваются на его психику. Чувство вины угнетает его, а совесть терзает душу до тех пор, пока не наступит момент искреннего раскаяния. Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter. progs-shool.ru Н. К. Рерих пишет: «Прекрасное и Мудрое являются столпами Религии. Если мы начнем искренно писать историю Прекрасного, тем самым мы должны писать и историю Религий. И обратно, начиная с Религии, мы неизбежно придём к Прекрасному» («Адамант», сб. Держава Света). Для многих людей это утверждение покажется спорным. Но если мы уясним для себя во всей глубине, что такое истинная религия, если мы «отделим зёрна от плевел», то несомненно согласимся с утверждением Н. К. Рериха. Какие только образы и представления не возникают у людей, когда они слышат это слово – религия. Кто-то представит великих святых в момент озарения, подвижников, трудящихся в поте лица своего на благо всего живущего. Кто-то представит прекрасные храмы, чудотворные реликвии и иконы. Кто-то вспомнит кровавые религиозные войны, жестокую нетерпимость и фанатизм, инквизицию, костры. Кто-то вспомнит о своём опыте сердечной горячей молитвы, которая была услышана, а кто-то о невежественном битье лбом об каменный пол в церкви или о выпрашивании у Высших Сил ничтожных земных благ для себя и своих близких, а то и требование покарать кого-нибудь… Огромное множество самых разнообразных образов, представлений, понятий, содержащих перемешанные в разных пропорциях истину и ложь, часто прямо противоположных, возникает при произнесении одного короткого слова – религия. Поэтому мы постараемся привести все наши представления о религии к единому пониманию, руководствуясь теми знаниями, которые принёс Николай Константинович Рерих. Ведь он был Посланником Иерархии Света, и сам принадлежал и принадлежит к Иерархии Света, а потому его знания – истинны. ОПРЕДЕЛЕНИЕ И ПОНЯТИЕ РЕЛИГИИ Что же такое религия?
Сам термин происходит от латинского слова religare, где re – означает «восстановление», ligare – глагол «связывать», от слова лига – союз, объединение, соединение, связь. Что всё вместе означает «восстановление связи». В науке господствует мнение, что термин «религия» произошёл от латинского religio — «cовестливость, благочестие, набожность, предмет культа». Эта точка зрения совсем не отражает сути религии, она скорее поверхностна, чем глубока. Но тут интересно отметить, что как раз современные исследователи всё чаще соглашаются именно с правильным вариантом происхождения термина – от religare – восстановление связи с Высшим. Радостно, что некоторое очищение понятий уже идёт. У Рериха есть два определения религии. Это восстановление связи с Богом, с Высшим Миром и живая связь с Богом, с Высшим Миром. В разных своих статьях, в разном контексте, Николай Константинович использует одно или другое определение. Конечно, понятно, что речь идёт не о разных определениях, а о разных ступенях нахождения человека на религиозном пути. Сначала необходимо восстановление утраченной связи с Богом, с Высшими Силами. Почему восстановление? Потому что когда-то, в других Расах, когда люди были более духовны, но менее интеллектуальны, они (то есть мы) рождались, уже имея связь с Высшим. Но потом стал мощно развиваться интеллект, что очень замечательно, если бы это не произошло за счёт развития сердца. Однако, получилось так, что именно интеллект занял в человеке господствующее место, а сердце, через которое проявляется бессмертный дух, замолчало. И связь с Высшим, с Вечным, то есть с Богом, прервалась. Поэтому теперь, сначала, на первой ступени, требуется восстановление этой утраченной в веках связи с Божественным. На следующем этапе религия – это уже осуществлённая живая связь с Богом. Рерих указывал, что для очень многих сознаний все великие слова, понятия, явления остаются отвлечённостью. То есть чем-то не относящимся к реальности, к действительности, то есть к самой жизни. «Таким порядком и сама религия – эта живая связь с Богом, во многих умах осталась чем-то формальным, абстрактным» («Священный Дозор», Листы дневника, т.1). Связь с Богом. О Боге в прямом смысле слова, как об Абсолюте, как о Беспредельности, мы уже говорили не раз. А о том Боге, как Он понимается в религиях (Бог-Отец, Аллах, Иегова, Ахура-Мазда, и т.д.), мы будем говорить ещё отдельно, когда будем изучать конкретные религиозные системы. Можно только сказать, что связь с Богом в большинстве религий фактически означает связь с Иерархией Света, существующей на нашей планете Земля, с Великими Учителями, чаще всего с Учителем Учителей, то есть с Великим Владыкой. ЗНАЧЕНИЕ РЕЛИГИИ В чём значение религии? Мы знаем, что Космос строится Космическими Законами. Одним из них является Закон Иерархии. Слово «иерархия» переводится как «священная власть». То есть более развитые сознания, стоящие на более высоких ступенях эволюции, руководят и помогают в восхождении менее развитым сознаниям, стоящим ниже на лестнице эволюции. Для этого между Высшими и низшими должна быть связь. Религия – это и есть связь с Высшими Силами. Поэтому без религии, без восстановления и упрочивания связи с Высшим, или с Богом, невозможно развитие человечества. Известно, что без религии, без религиозного аспекта невозможна истинная Культура. И мы знаем, что наступил такой период в развитии человечества Земли, когда без Культуры невозможна дальнейшая эволюция. Ведь что такое Культура? Это почитание Света. Если человечество не перейдёт к почитанию Света, к устремлению к Свету, к Божественному Свету, то восхождение человечества по спирали эволюции не сможет продолжиться. РЕЛИГИЯ И УЧЕНИЕ Когда мы говорим об Учении в связи с религией, то сначала необходимо уточнить, что мы имеем в виду под Учением. Потому что существует два явления: 1) Учение с заглавной буквы – часть Единого Учения, даваемого Учителями человечества, Иерархией Света, в течение всего периода развития человечества Земли. Это Учение никогда не давалось широко. Части его давались лишь самым готовым сознаниям, и являлись тем тайным, сокровенным Учением, вокруг которого впоследствии выстраивалась каждая религия; 2) учение в религиозной системе, выраженное в священных книгах, в котором нашли отражение некоторые небольшие части того Учения, о котором сказано выше. Религия будущего, заповеданная Единая Религия, будет очень близка Единому Учению, от которого она и произошла. А само Единое Учение – это будущее всех тех людей, которые успешно прошли необходимые религиозные ступени и синтезировали религиозный аспект вместе с двумя другими аспектами в понятии Культура. То есть без успешного религиозного опыта, полученного в этом или предыдущих воплощениях, невозможно приобщиться к Единому Учению Жизни. Для этого просто не будет необходимых накоплений. КАК СКЛАДЫВАЕТСЯ РЕЛИГИЯ Кто и как приносит религию? Как возникает новая религиозная система? И что происходит потом, как система развивается? Это есть самые прекрасные и трогательные страницы в истории Земли. Страницы эти сверкают, как бриллианты, великими подвигами, великой любовью, великим состраданием и великим мужеством и усеяны величайшим самопожертвованием Учителей человечества и их ближайших учеников. Сначала приходит Великий Учитель, который приносит на Землю часть Единого Учения. Он даёт новый сдвиг сознанию человечества. Он создаёт огненную сферу будущей новой религии, то есть мощный магнит, к которому устремятся все будущие последователи. Дальше, после окончания земного воплощения, этот Великий Учитель продолжает дополнять всё это через Тонкий Мир. Саму религию, религиозную систему начинает складывать чаще всего другой Великий Учитель или выдающийся ученик, но, конечно, находясь в связи с Тем, Кто принёс само Учение.
Фактически, религия начинается с создания знаний и образа, который разносится сначала молвой, человеческим представлением и почитанием, поклонением Тому, Кто давал эти знания. Сначала небольшой группой, но потом приумножающейся. Знания, которые везде рассеивал Великий Учитель во время своего воплощения, связываются воедино, и составляется священная Книга, священное Писание, которое позволяет уже и всем людям следовать за заветами Учителя. Оно укрепляет, подкрепляет, даёт путеводную нить всем тем, кто почувствовал дыхание новой волны знаний. Затем наступает время сложения в систему тех знаний, которые были в священном Писании, но уже со всеми подробностями. Создаётся какой-то культ, какая-то обрядность, создаются ритуалы. Создаётся свод правил, которые последователи должны исполнять во всех областях жизни. Как относиться к семье, к государству, какая нравственность ведёт к Богу, какие взаимоотношения должны быть. Эти правила постепенно выявляются из тех знаний, которые рассеивал Великий Учитель во время своего пребывания на Земле. Всё это сводится в книги, а затем из этого выбирается наинужнейшее, наиболее значимое, и сводится в другие книги, которые уже более доступны для большинства, чем сами св. Писания, потому что св. Писания, как правило, писались в форме символизма. Появляются толкователи св. Писаний, чтобы растолковывать символизм. Это одна из обязанностей священников. Так постепенно система религиозных представлений и знаний обрастает подробностями. Очень скоро религия начинает затемняться. Истинные знания искажаются, появляются груды трудов с искажёнными представлениями, нарастают суеверия и предрассудки, потухает мысль. Тогда приходят Посланники Братства с миссией очищения. Они приносят новые истинные знания и очищают предыдущее. И так много раз, потому что затемнение очень быстро нарастает снова и снова. Если же религия затемнилась настолько, что уже не представляется возможным очищение, то она может совсем потерять свой Луч Ведущий, Луч Того, Кто был Источником самого возникновения данной религии. То есть помимо Великого Учителя, принёсшего Учение, обязательно есть: - основатель или основатели религиозной системы; - реформаторы религии, которые преобразуют её, совершенствуют, доводят до нужного уровня восприятия; - реформаторы, которые очищают религию, когда она уже основательно загрязняется и дополняют религию каким-то мощным знанием, которое и очищает предыдущее. ВСЕ РЕЛИГИИ ПРИШЛИ С ВОСТОКА Известно, что все религии пришли с Востока. И религии, и философии, и все самые ценные духовные нахождения, и достижения культуры – всё родилось на Востоке.
И это есть одно из оснований для единения Востока и Запада. Об этом пишет Н. К. Рерих в статье «Радость творчества». Он создаёт перед нами яркий образ, описывает, как Запад и Восток стоят друг напротив друга. Как они смотрят проницательно друг на друга. Как следят за каждым движением друг друга. Но «они могут быть ближайшими друзьями и сотрудниками. Запад может легко понять основные принципиальные идеи Востока и хранить вечную мудрость, которая исходит из той части мира, откуда фактически произошли все религии и все вероучения. А великий Восток следует открытиям Запада и ценит достижения этих творческих умов» («Радость творчества», сб. Шамбала Сияющая). «Запад действительно многое самое ценное воспринял от Востока. И религия, и философия, и многие другие ценнейшие нахождения в духе и культуре в целом по справедливости должны быть отнесены именно к Востоку, к Азии. Почему это так, а не иначе – не нам судить. Историк лишь может считаться с действительностью. И никто никакими предположениями и доводами не может поколебать эту великую действительность даров Востока» («Дары Востока», Листы дневника, т. 1). Приведу прекрасный отрывок из статьи Н. К. Рериха «Сокровище снегов», в котором глубокий смысл необычайно гармонично переплетается с красотой образов. «Ни с чем не сравнима радость того мгновения, когда солнце восходит над Гималаями; когда синева ярче сапфиров; когда издали ледники сверкают, как несравненные драгоценные камни. Все религии, все учения синтезируются в Гималаях. Дева рассвета, Ушас древних Вед, обладает теми же возвышенными добродетелями, что и радостная Лакшми. Здесь можно также ощутить всепобеждающую силу Вишну. Некогда Он был Нараяной – космической сущностью в глубинах творения. В конце концов Он появляется как бог солнца и в Его улыбке из темноты возникает великая богиня счастья. И можем ли мы не заметить эту связь между Лакшми и Майей, матерью Будды? Все великие символы, все герои кажутся привнесёнными в Гималаи, как к высочайшему алтарю, где человеческий дух вплотную приближается к божественному. Разве не ближе сияющие звезды, когда вы находитесь в Гималаях? Разве не открываются сокровища земли в Гималаях? Простой погонщик в караване спрашивает вас: "Но что же скрыто под могучими горами? Почему величайшие плато находятся именно в Гималаях? Должно быть, здесь сокровища!" («Сокровища снегов», сб. Шамбала Сияющая). РИТУАЛЫ, ОБРЯДЫ Обряд – это обожествлённый порядок действий для достижения какой-то цели в религиозном служении. «Обожествлённый» – то есть установленный свыше. Это не просто какие-то действия, телодвижения и тому подобное, а символы, в которые вложен глубочайший духовный смысл. Ритуал – тот же обряд, но отличающийся некой особой церемонией, с использованием особых предметов, со строгим священнодейством. Ритуал – это некое отражение мистерии. Пока религия ещё относительно чиста, не искажена, не затемнена, её обряды и ритуалы имеют огромное значение – с их помощью усиливается, умножается, утверждается связь с Богом. Но через какое-то время существования конкретной религии ритуалы и обряды вырождаются иногда до неузнаваемости. Они превращаются часто в формальность, в полусознательные действия, теряют духовный смысл, а следовательно, и всякое значение, потому что никакие механические манипуляции не могут дать духовного перерождения или даже просто какого-то изменения. Ведь какое значение может иметь, например, обряд крещения, совершённый над бессознательным младенцем? К духовной жизни нельзя приобщить насильно. Кстати, обряд крещения в первые века христианства совершался над взрослыми, которые имели в виду под этим символом свой отрыв от старого и приобщение к новому пониманию всей жизни и своего духовного пути. Н. К. Рерих часто рассказывал о множестве бессмысленных обрядах, существующих у человечества. Например, о ритуале похоронной процессии, который так тщательно разрабатывается «точно этот предмет заслуживает малейшего внимания» «Похвала врагам», Листы дневника, т.1). Выродившийся обряд может стать как просто нелепым и бессмысленным, так даже и вредным. Потому что в обрывках древних обрядов может содержаться нечто такое, о чём знание, понимание и умение использовать во благо, уже давно утеряны. Например, особый ритм или особые слова. Ведь ритм, как известно, воздействует на нервную систему. А слова могли в древности входить, скажем, в заклинание темных духов. И другие варианты их произнесения могут иметь уже совсем другие последствия. При размышлении об обрядности вообще встаёт вопрос. Казалось бы, если человек понимает, что он хочет, если понимает, зачем он что-то делает, то зачем ему для достижения своей цели нужны символы в виде обряда или ритуала? Скажем, человек прозрел красоту духовной жизни и возжаждал приобщиться к ней. Зачем ему обряд крещения для этого? Разве недостаточно просто волевого решения? Но, оказывается, нет, обрядность нужна человечеству. Зачем? Во-первых, обряды помогают создать необходимую атмосферу, некие вспомогательные условия для достижения, определённое настроение. Всё это помогает духу легче воспрянуть и вознестись. Во-вторых, поскольку мы живём в плотном мире, мы нуждаемся в таких же плотных, видимых формах. Известно, что очень мало таких людей, которые сохранят память о тонких ощущениях, о вознесении духа, без того, чтобы какая-то форма, что-то видимое и осязаемое не напоминало бы им об этом. Конечно, чем выше сознание, тем меньше нуждается оно в земных символах, но окончательно отойти от всяких форм мы всё равно не можем. Обрядовая сторона религии – это как раз и есть череда видимых форм. В-третьих, известно, что некоторые обряды могут вызывать высокие вибрации и очищать чувства. Потому что они содержат ритм, ведущий к гармонии. Но ещё раз повторим, что обряды не имеют никакого значения, если в них на первом и главном месте не участвует дух человеческий, сознательно и добровольно, желая этого всей силой своей. СВЯЩЕННИКИ И СВЯЩЕННОДЕЙСТВА Если религия – это связь с Богом, то священник, как посредник и помощник в этом, должен помогать эту связь осуществлять, то есть соединять с Высшим. Он это осуществляет разными способами, и всё это есть священнодейство. То есть, священнодейство в религии – это все действия священника. Они могут быть как сакральные, связанные с проведением обрядов, ритуалов, таинств, так и связанные с мирской деятельностью священника. Это касается каждого соприкасания священника с любым человеком, в беседе ли или в какой-то иной заботе о людях. Священник никогда не должен переставать быть священником, все 24 часа он должен священнодействовать, предстоять перед Богом и действовать не от себя, а от Бога. Если этого нет, то это не священник. Незабываем рассказ Н. К. Рериха об Иоанне Кронштадтском, который часто посещал дом Рерихов на Васильевском острове в Санкт-Петербурге, когда Николай Константинович был ещё ребёнком и молодым человеком. «Какие это были истинно особые дни, когда Христово слово во всём вдохновенном речении Великого Прозорливца приносило мир дому. Это не были условные обязанности. Вместе с о. Иоанном входило великое ощущение молитвы, исповедание веры. … И опять входил благостно улыбающийся, как бы пронизывающий взором о. Иоанн и благословлял всех, сопровождая благословения каждому каким-то особым, нужным словом. Кому-то Он говорил: "Радуйся", кому-то "Не печалуйся", кому-то - "В болезни не отчаивайся". Все эти быстрые слова имели глубочайшее значение, открывавшееся иногда даже через продолжительное время. Затем говорилось "помолимся". После чего следовало то поразительно возвышающее служение, которое на всю жизнь не забудет тот, кто хоть однажды слышал и приобщался ему. Поистине, потрясающе незабываема была молитва Господня в устах о. Иоанна. Невозможно было без трепета и слез слушать, как обращался этот Высокий Служитель к самому Господу с такою верою, с таким утверждением, в таком пламенном молении, что Священное Присутствие проникало все сердца» («Светочи», Листы дневника, т.1). СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ Каждая религия основана на священных книгах - Библия, Коран, Махабхарата, Пураны, Трипитака, Тора, Ригведа, Авеста, и др. Они записаны или непосредственно со слов Великого Учителя, или как бы по преданию, то есть со слов его учеников. Чистота священных писаний всегда была и есть относительная. Написаны они чаще всего в символьной форме. Рерих приводит очень интересное размышление Преподобного Исаака Сирина по поводу способа написания одного места из св. Писания: «Писание не истолковало нам вещей будущего века, но оно просто научило нас, как ощущение наслаждения ими мы можем получить ещё здесь до естественного нашего изменения при исходе из этого мира. Хотя Писание, чтобы возбудить в нас вожделение будущих благ, изобразило их под именами вещей, у нас всегда желаемых и славных, приятных и драгоценных, но когда говорит, что "не видел того глаз, не слышало ухо" и другое, то этим возвещает, что будущие блага непостижимы и не имеют никакого сходства с благами здешними» («Пламень вещей», Листы дневника, т.1). РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА Как Культура – путь к религии, так и религия – путь к Культуре. Мы помним, что Культура – это синтез религии, искусства и науки, или знания. То есть, религиозный аспект – это одна из составляющих понятие Культуры. С другой стороны, без общей культуры невозможно подойти по существу к религии. Рерих писал, что культурой оживляем религию. И это понятно, ведь только культурный человек правильно воспримет все положения, которые существуют в религиозных системах. «Культура есть то прибежище, где дух человеческий находит пути к религии и ко всему просветительному и прекрасному» («Культура – победительница», Листы дневника, т.1). РЕЛИГИЯ И КРАСОТА Возрождение религии Красотой подобно тому, как возрождение религии Культурой. Рерих писал, что без Красоты невозможно обновление религии, без Красоты «как сухие опавшие листья, будут унесены вихрем жизни исписанные листы бумаги и вопль духовного голода по-прежнему будет потрясать пустынные в своём многолюдстве города» («Звезда Матери Мира», сб. Шамбала Сияющая). «Кажется невероятным, чтобы люди добровольно могли забыть лучшие возможности. Но это бывает чаще, нежели можно представить. Люди утеряли ключ к символам Ригведы. Люди забыли смысл Каббалы. Люди обезобразили прекрасное слово Будды. Люди золотом принизили божественную простоту Христа. И забыли, забыли, забыли лучшие ключи от врат. Теряют люди легко, а как же находят?» - спрашивает Рерих. И отвечает, что все явления «чётко и властно зовут к покинутой, но существующей красоте. Только примите. Только возьмите, и увидите, как изменится внутренняя жизнь ваша. Как затрепещет дух в сознании беспредельных возможностей. И как легко осенит Красота и Храм, и дворец, и каждый очаг, где греется человеческое сердце» («Звезда Матери Мира», сб. Шамбала Сияющая). «Где красота – там религия. Где религия – там красота», – пишет Рерих в статье «Струны Земли» (сб. Пути Благословения). «Мы видели, как самая огненная молодежь настораживалась молитвенно под крылом красоты. И останки Религии возвышались там, где не умерла Красота. И щит Красоты был самым прочным» («Звезда Матери Мира», сб. Шамбала Сияющая). РЕЛИГИЯ И НАУКА «Установить научный подход к религии было истинным подвигом»,- писал Рерих, имея в виду буддизм. (ст. Алтай-Гималаи. Ладак). Будда совершил этот подвиг в VI веке до нашей эры. Сколько веков прошло с тех пор! Но говоря о XIX и XX столетии, Рерих пишет о том же подвиге. О том, что наконец-то самые лучшие учёные начали заявлять открыто о своих «религиозных и философских взглядах, о которых их отцы во многих случаях не решились бы выступить хотя бы для охранения своего "научного достоинства". Таким порядком несомненны сдвиги, которые очень легко превращаются в подвиг. Ведь именно подвиг, в существе своём, не может быть ограниченным. Именно в подвиге доступна как древнейшая мудрость, так и самоновейшая проблема» «Самогубительство», Листы дневника, т.1). Рерих радовался и писал, что в последние годы «произошло много благотворных изменений в сознании. Люди поняли, что если малая наука отвращала, то истинная наука лишь устремляла людей к религии» («Спас», сб. Священный Дозор). Конечно, религия неотделима от науки, а наука от религии. Религиозная вера в Высшее позволяет верить в те знания, которые даются свыше, а затем подтверждать их опытным путём. Благодаря религии наука выходит за пределы видимого материального мира. И обратно: религия, благодаря содружеству с наукой, приобретает тоже новые знания и распространяется ещё больше по сердцам и умам людей. ТЕРПИМОСТЬ Много говорит Рерих о качестве терпимости, которое является важнейшим и которого часто просто катастрофически не хватает там, где речь идёт о религии. Хотя все религиозные Заветы говорят о необходимости величайшей терпимости во всех областях жизни, кроме терпимости ко злу. «Надпись царя Ашоки гласит: “Не унижение других верований, не беспричинное обесценивание других, но надлежит воздание почитания всем верованиям за всё, что в них достойно почитания”. Великий Акбар с мудрой Джод-бай, создавая храм Единой Религии, мыслили о том же великом вмещении, преисполняясь терпимости («Терпимость», сб. Твердыня Пламенная). Мы знаем, что нетерпимость – это признак низости духа. Рерих рассказывает как при Чингисхане строго «соблюдалась веротерпимость и свобода слова, лишь бы признавалась любовь к Богу» («Монголы», сб. Врата в будущее). Как заботливо и радостно Рерих собирает всё, что указывает на религиозную терпимость и благожелательство и стремление к объединению! Он запечатлел так много случаев, собранных в простой каждодневности. Вот, например:
«Вспоминаю, как однажды на Востоке ученый раввин сказал: “Вы тоже Израиль. Ведь каждый ищущий Света – Израиль”. В этих кратких словах была выражена Мудрость незапамятных веков. В них звучала не только возвышенность, но и терпимость» («Живая мудрость», сб. Держава Света). Или как в старом Пекине священнослужители пришли к Таши-Ламе просить его о сохранении Православной Миссии, которая оказалась под угрозой. Как доброжелательно было принято это обращение, была оказана всяческая помощь и заступничество и Миссия была сохранена («Благожелательство», Листы дневника, т.1). А вот в Америке: «Газеты Нью-Йорка сообщают о новой церкви баптистов на Риверсайде: «Конфуций, Будда и Магомет вместе с Христом изваяны на портале церкви баптистов. Новая Эра религиозной терпимости выразительно символизована в изображениях, где великие ученые и философы (многие в свое время обвиненные в ереси) занимают место со Святыми, Ангелами и Вождями религии», «Моисей изваян плечо к плечу с Конфуцием; за Буддою и Магометом следуют Ориген, Св. Франциск Ассизский, Данте, Пифагор, Платон, Сократ, Аристотель, Св. Фома Аквинский, Спиноза, Архимед», «Представитель свободной мысли д-р Холмс объявил на проповеди, что храмы будущего представят синтез всех великих религий мира» (Н. К. Рерих «Майтрейя»). ИСКАЖЕНИЕ И ОЧИЩЕНИЕ РЕЛИГИИ В произведении «Шамбала Сияющая» Рерих как бы задаёт вопрос ламе: «Лама, так трудно для нас, жителей Запада, почитать вашу религию, потому что многое так запутано, так искажено. … Постороннему человеку трудно понять, почему людей, которые абсолютно безграмотны и подвержены пьянству, называют ламой, так же как и тебя, который знает много и является глубоко культурным человеком". На что лама отвечает: "Ты прав. Многие ламы носят ламаистскую одежду, но их внутренняя жизнь много хуже, чем у мирянина. Часто среди многих тысяч лам можно найти лишь несколько человек, с которыми можно беседовать о возвышенных вещах и можно ожидать достойной взаимности. Не так ли обстоят дела и в вашей религии?»
Конечно, мудрый лама был прав. Подобным образом обстоят дела во всех религиях. Первоначальные высокие знания затемняются. Почему? Известно, что уровень сознания людей в массе своей не очень высок, поэтому высокие истины оно быстро интерпретирует по своему уровню, облекает в удобные для себя одежды. То есть, вместо того, чтобы подниматься к высокому, такое сознание наоборот спускает высокое до своего уровня. Поэтому всё искажается порой до полной неузнаваемости или до полной противоположности или до пустой нелепости. А ведь помимо этого есть ещё и злой умысел, злая воля, сознательно искажающая Заветы Света. Сейчас нет ни одной, даже более или менее, чистой религиозной системы. Все они искажены значительно. Поэтому вряд ли возможно сегодня призывать кого-нибудь в церкви и храмы. Но возможно и нужно советовать тем, кто стремится к религиозному пути изучать Первоисточники, изучать писания истинных святых и подвижников, и стремиться к общению с Высшим, но, как Сказано, «не всяко, но в духе». Очищение религий есть одна из главных задач человечества. Очищение до Первоисточника, до Основ, данных Первоучителями. «Три великих дара посланы человечеству. Познание единого духа вносит в бытие единство любви и религий. Познание чуда искусства открывает врата в царство Красоты. Познание космической энергии приносит идею о единой, всем доступной мощи. И во имя озарённой Новой Эры мы должны молитвенно и действенно принять эти три благословенных дара» («Новая Эра», Культура и цивилизация). Каитова Ж. Ю. © На сайте выложены оригинальные материалы. Просим помещать ссылку на сайт при их использовании. Внимание: комментарии публикуются после утверждения. culture-into-life.ruРелигия как функция человеческого духа. Религия это одна из форм жизни и воплощения человеческого духа
Содержание
Введение
1. Понятие и происхождение религии
Религия как форма жизни | Общество друзей Апокалипсиса.
Притча о милосердном самарянине
§ 12. Религия как одна из форм культуры. Обществознание 8 класс Боголюбов
Основные мировые религии: буддизм, христианство и ислам
Основные мировые религии
Буддизм является самой старой из основных мировых религий, его история насчитывает более двух с половиной тысяч лет. Эта религия возникла на юго-востоке Индии, ее основоположником считается принц Сиддхартха Гаутама, который путем созерцания, размышления и медитации достиг просветления и стал делиться открывшейся ему истиной с другими людьми. На основании учений Будды его последователями был написан Палийский Канон (Трипитака), который считается священной книгой у последователей большинства течений буддизма. Основными течениями буддизма на сегодня являются Хинаяма (Тхеравада буддизм - "Узкий путь к освобождению"), Махаяна ("Широкий путь к освобождению") и Ваджраяна ("Алмазный путь"). 
Зарождением христианства принято считать первый век нашей эры; первые христиане появились в Палестине. Однако с учетом того, что Ветхий завет Библии, священной книги христиан, был написан гораздо раньше рождения Иисуса Христа, можно с уверенностью сказать, что корни этой религии - в иудаизме, который возник почти на тысячелетие раньше христианства. На сегодня существует три основных направления христианства - католицизм, протестантизм и православие, ответвления этих направлений, а также огромное количество сект, также причисляющих себя к христианам. 
Ислам - это самая молодая из основных религий мира, она зародилась в VII веке в Аравии. Священной книгой мусульман является Коран, в котором записаны учения и наставления пророка Магомеда. На данный момент существует три основных течения ислама - Сунниты, Шииты и Хариджиты. Основная разница между первым и другим ответвлением ислама заключается в том, что Сунниты считают правоприемниками Магомеда первых четырех халифов, а также, помимо Корана, признают священными книгами сунны, повествующие о пророке Магомеде, а Шииты считают, что приемниками Пророка могут быть только его прямые кровные потомки. Хариджиты - это наиболее радикальное ответвление ислама, верования сторонников этого течения схожи с верованием суннитов, однако хариджиты признают приемниками Пророка только первых двух халифов. Общее в трех основных мировых религиях
Несмотря на разность в обрядах, верованиях и определенных догмах буддизма, христианства и ислама, всем этим верованиям присущи некоторые общие черты, причем особо заметна схожесть ислама и христианства. Вера в единого Бога, в существование души, в загробную жизнь, в судьбу и в возможность помощи высших сил - это те догмы, что присущи и исламу, и христианству. Верование буддистов существенно отличается от религии христиан и мусульман, однако схожесть между всеми мировыми религиями явно просматривается в моральных и поведенческих нормах, которые должны соблюдать верующие. Религия
Религия – социальный феномен, служащий для моральной поддержки людей.Религия как функция человеческого духа.
Религия.Введение
Из цикла: Философия Н. К. Рериха. Основы Культуры.
Религиозные аспекты Культуры
