Родоплеменные религии: тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм. Тотемизм представляет собой веру в существование духов и души

11. Ранние формы религии. Тотемизм, фетишизм, анимизм, шаманизм.

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм следует рассматривать не просто как отдельные формы верований и обрядовых действий, но и как тесно взаимосвязанные между собой элементы, которые в культуре каждого народа образуют некоторое единство, своеобразное целое. Это своеобразие обусловливается их различным содержательным наполнением, а также различным сочетанием. Однако у всех этих религий имеет одна важная характерная особенность — они являются религиями доклассового, родоплеменного общества. Основными объектами поклонения в этих религиях были природные объекты. Духовные существа в основном носили безличный характер. В культовой деятельности преобладали обряды, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов и другие организаторы и исполнители культовой деятельности еще не были жестко отделены от основной массы верующих. Тотемизм обычно определяют как веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован у североамериканского племени. Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным родственником. Многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих». С тотемизмом связаны определенные ограничения в деятельности и общении: что можно делать, а чего — нельзя, с кем можно общаться, а с кем — нельзя. Например, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут друг с другом вступать в брак. Они являются друг для друга табу. Первопричиной тотемизма, по мнению Э. Дюркгейма, является признание священного. «Тотемизм — писал он — это вера не в каких-то животных, каких-то людей или какие-то изображения, а в некую безымянную и безличную силу, обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Тотемические верования существуют не в виде абстрактных представлений, а в форме системы жизнедеятельности людей, их повседневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшим составным элементом этой жизнедеятельности является тотемическая обрядность. Значительное место в этой обрядности занимают многочисленные действия по поклонению тотему, его умилостивлению и приобщению к нему. С этой обрядностью связаны все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юноши в число взрослых охотников), смерть. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение им обычаев, традиций, навыков своей общины. Как справедливо отмечают исследователи этого явления, тотемизм — это вырастающая прямо из родовой практики форма идеального отражения и выражения в определенном социальном институте первобытного общества реального единства коллектива первобытных людей, социального способа их существования, противостоящего природе и другим аналогичным коллективам. Главнейшие устои рода — неприкосновенность жизни сородичей и вытекающая из них неприкосновенность места, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязательное наследование тотема по мужской или женской линии, устанавливали раз и навсегда контингент лиц, принадлежащих роду.

первопричиной тотемизма является признание священной силы, силы, заимствованной у самого коллектива, силы коллективного начала, превосходящей всех конкретных индивидов. Однако не только в тотемизме отражается эта сила. С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов — табу. Классической страной, в которой система табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. Слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «отмеченный». Термин противоположный табу— «пот-а» —то есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с женщиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными — опасными и полезными. Из верований связанных с табу проистекает также деление всех объектов на чистое и нечистое. Чистые — значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые — несущие в себе нечто губительное.

Следует признать, что громадное большинство запрещений и обрядов, созданных с этой системой являются непонятными. Единственным их основанием является идущий из глубины веков принцип запретного. Рационального же основания деления всей жизнедеятельности общины на две сферы «всеобщий, обыкновенный» и «особо выделенный», «отмеченный», не существовало, да и не могло быть. Это основание находится не на рациональном уровне, а на уровне веры. Коллективная власть над индивидом осуществляется в первобытных религиях в авторитарной форме. Поэтому все установления общественной жизни, социальные нормы основаны на вере как доверии. Доверие же в этом случае тождественно чувству принадлежности к коллективу общины — «мы».

Наряду с тотемизмом и табу значительное место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия— совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. На магию впервые обратил особое внимание англ антрополог и этнограф Д Фрэзер. Он считал, что магия не является религией, а представляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму «примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.

Однако такая точка зрения подверглась критике со стороны других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский. Он справедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ действий. Во время магическогообряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. По целям воздействия магия может быть вредоносной, лечебной, промысловой и т. д. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой магических обрядов.

Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека. Ученые отмечают, что магические действия применяются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный или опасный характер. Вывод, что магические представления и действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества привходящих факторов.

В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы — фетиши. Отсюда проистекает такая повсеместно распространенная форма первобытной религии как фетишизм.

Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол — это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Еще одним из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является ани-мизм — вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен в религиоведение английским этнографом Э. Тейлором .

Анимизм — это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасается с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак — способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня и т. д. Мир духов — это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов.

Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. Значительно позднее, уже на стадии очень развитых спиритуалистических религий, таких как буддизм, христианство, ислам, душа стала осмысливаться как духовная субстанция.

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только в первобытном обществе.

studfiles.net

Тема III. История религии

Раздел 1. Первобытные верования: анимизм, аниматизм, тотемизм, фетишизм, магия. Их суть и роль в жизни рода. Особенности первобытных верований

Вопрос о происхождении религиозных представлений интересует многих. Появилась ли религия сразу в современном виде? Сложился ли уже в первобытном обществе культ сверхъестественных существ - Бога или многих богов? Безусловно, нет. Религия, как все общественные явления, менялась и развивалась, пройдя долгий путь до современного состояния. Однако в наши дни в религиоведении стала общепризнанной точка зрения, что у человечества не существовало безрелигиозного периода. С тех пор, как сложился сапиентный человек, он имел представления о неких высших по отношению к нему силах, с которыми пытался установить определенные отношения. Более того, получается, что сами доказательства наличия сознания и абстрактных представлений более всего обнаруживаются в своеобразных прарелигиозных идеях и деятельности древних людей. Время их появления совпадает со временем, когда сложился современный человек (Homo Sapiens), сформировалась родовая организация - приблизительно от 40 тыс. лет – 18 тыс. лет назад (поздний палеолит).

Доказательства религиозных представлений:

1. Это погребения, связанные с культом. Найдены скелеты с различным инвентарем, украшениями; многие из них окрашены охрой, что, видимо, связывалось с представлением о крови, которая является признаком живого. Из этого следует, что складывались представления о том, что умерший каким-либо образом продолжает жить.

2. Появляются многочисленные памятники изобразительного искусства: скульптура, живопись в пещерах (наскальные рисунки). Некоторые из них имеют определенное отношение к религиозным представлениям и обрядам. Эти наскальные рисунки были обнаружены в конце XIX – нач. XX веков. На этих рисунках хорошо изображены животные, а люди – схематично, чаще как фантастические зооантропоморфные фигуры либо люди, наряженные в звериные маски. Встречаются женские статуэтки, которые, по мнению исследователей, изображали хозяйку огня, очага. Следы подобного образа сохранились в мифологии народов Сибири.

В конце палеолита (закончился приблизительно 10 тыс. лет назад) изображения животных и людей пропадают, появляются рисунки более схематичного стиля. Возможно, они связаны с религиозно-мистическими представлениями. Распространена раскрашенная галька (с геометрическим рисунком) – видимо, тотемические эмблемы. Изменения в неолите (8 – 3 тыс. лет назад) выражаются в том, что погребения становятся более многочисленными, но однообразными. В могильниках находятся предметы обихода, украшения, посуда, оружие. В захоронениях видно неравенство. Практикуется и трупосожжение, объяснения ему нет. Религиозные верования остаются неясными. Социальной основой культа был материнский род, почитались женские божества.

Определенно можно сказать о том, что существовал комплекс представлений, который собирательно именуют первобытными верованиями. Главный источник наших знаний о них – общение с племенами людей, оставшихся на уровне развития родового строя, живущих в труднодоступных местах Америки, Австралии, Африки, островах Океании. Каковы эти верования?

Анимизм и аниматизм

Одно из первых – это анимизм (от лат. animus - душа). Представляет собой веру в души и духов: души есть у живых людей и умерших предков, они олицетворяют силы природы. Особенно разнообразен и многочислен сонм духов природы. Духи стихий могли быть и доброжелательные, и враждебные, угрожающие благополучию людей. Поэтому им приносились жертвы, чтобы задобрить, расположить к человеку.

Один из первых исследователей первобытной культуры и религии англичанин Э. Тейлор (1832 – 1917 гг.) считал, что именно вера в существование духовных сущностей, представляет собой тот «минимум религии», ее «первую клеточку», с которой начинаются любые религиозные представления. На мысль о существовании души, как особой субстанции, от которой зависит жизнь человека, первобытного дикаря могли навести такие явления как сновидения, потеря сознания, смерть. Представления о душе ведут к вере в загробную жизнь.

Следствие анимизма - одухотворение всей природы, антропоморфизм (от греч. anthropos – человек и morphe – форма, вид) – уподобление человеку, наделение человеческими свойствами (например, сознанием) явлений природы, животных, предметов, а также представление Бога в человеческом образе. Одушевленными представлялись как живые существа (включая растения), так и предметы неорганической природы: камни, водные источники, звезды и планеты. Считалось, что их связывают те же кровно-родственные отношения, какие господствуют в человеческом сообществе (племени, роде). Так, например, Солнце и Луна – это брат и сестра - говорится во многих мифах.

Однако дальнейшее изучение сохранившихся первобытных племен опровергло теорию Тейлора об анимизме как первоначальной форме религиозных верований. Английский антрополог Р. Маретт (1866 – 1943 гг.) выдвинул теорию аниматизма (от лат. animatus – одушевленный), которая свидетельствует об ином характере ранних религиозных представлений.

Аниматизм – это вера в безличную, сверхъестественную, нематериальную силу, которая действует во всех предметах и в некоторых людях. Может использоваться человеком для добрых и злых дел. Меланезийцы еще не имели понятий о душах и духах, они объясняли одушевленность предметов и животных действием этой силы. Её называют «мана» («сила») в Меланезии и Полинезии, а у американских индейцев - «оренда», но она может и не иметь названия. По отношению к мана действует табу: не сметь легкомысленно, нечестиво приближаться.

Другое название теории Маретта - динамизм. В современном религиоведении признается доказанным факт, что представления о «мана» древнее веры в души и духов.

Тотемизм

Тотемизм (от слова «ототеман», что означает «род его». Пришло от североамериканских индейцев оджибве) - вера в существование родственной связи между группой людей (родом, племенем) и каким-либо видом животных, реже – растений, но возможно и каким-либо предметом или явлением природы. Этот вид животных (растений и пр.) назывался тотемом и был священным. Будет неверно назвать его божеством, это близкий родственник, предок. К тотему нельзя было прикасаться, его нельзя убивать, есть и приносить какой-либо вред или оскорбление. Случайно погибшее животное-тотем хоронится и оплакивается как соплеменник. В празднествах, посвященных тотему, ему воздаются почести как прародителю. Тотемизм был повсеместен. Тотем давал название всему роду (племени), все члены его называют себя «медведи» или «черепахи», ощущая единство, родство. Как подчеркивают исследователи тотемизма, это не физиологическое родство, но социальное, чувство неразрывной связи с коллективом, без которого человек не может существовать и с которым полностью себя идентифицирует. Тотемизм представлял собой форму противопоставления рода и всего, что с ним связано, остальному миру, был формой выделения человечества из окружающей среды. Люди уходили от полной слитности с природой, которая характерна для животных, но субъектом здесь являлся не отдельный человек, а вся первобытная коммуна.

У первобытного человека еще нет индивидуализма, он не отделяет своих интересов от интересов рода. Сила рода (племени) ощущается как сила индивида, все решения - общепризнанны, разделяются всеми без исключения. Естественным результатом такого мировоззрения является кровная месть - за вред, убийство, оскорбление, нанесенные своему соплеменнику (тотему) человеком другого рода-племени мстит любой (или каждый). При этом месть распространяется не только на обидчика, но на любого человека из его рода.

Тотемизм выражает также сопричастную связь со своей землей, ее флорой и фауной, жизнь без которой немыслима для первобытного человека. С точки зрения современного человека вера в то, что люди произошли от какого-то вида животных, тем более растений, представляется достаточно нелепой. Тем удивительнее обнаружить, как велика была социальная роль тотемизма.

Тотем изображался на гербе племени, служил объектом почитания, а самое главное – он был основанием для создания целого ряда табу. Табу – это запреты, нарушение которых карается смертью. Именно тотемизм лежал в основе ритуалов, обрядов и праздников древних родов, именно тотемические столбики и дощечки обязательно находят этнографы на местах стоянок первобытных людей, отмечая их разнообразие. Орудия труда не претерпевали таких изменений, как культово-обрядовая сторона жизни людей.

Одним из известных обрядов тотемистского общества является обряд инициации. Проводятся испытания, в которых юноши должны показать свою силу, ловкость, способность переносить боль. В результате этого обряда они переходят в разряд взрослых мужчин – охотников, воинов со всеми их правами и обязанностями. Как мы видим, здесь не возникает проблема социализации; инфантильность, непонимание своей социальной роли исключены. Решаются задачи воспитания и воспроизведения социальной структуры, укрепления нормативного порядка. Этот обряд был праздником, на время которого прекращались распри с другими племенами, в нем участвовали все члены племени. Правда, присутствие на некоторых из этих соревнований были запрещены для женщин. Взрослые передавали юношам знания (мифы), которые должны быть известны только мужчинам племени. Существовали и инициации для девушек.

Еще несколько слов о системе табу, строившейся на тотемизме. Она представляет собой важнейшее культурное явление: систематизацию мира с точки зрения человеческих ценностей. Мир культуры исключает хаос, в нем все наполнено смыслом и гармонизировано: есть высшее, доброе, похвальное, а есть низменное, злое, что подвергается осуждению, табуируется в культуре. Есть запретные (для древнего человека часто ассоциирующиеся с нечистотой) вещи, действия, слова, места, животные, люди. Табу было тесно связано с магико-религиозным понятием чистота — скверна. Нарушая табу, человек становился нечистым. А все, что «нечисто» табуировалось. Например, нечистые животные и растения - пищевые табу. Мир иерархизирован, в нем есть небесное и земное, верх и низ, святое и греховное, чистое и грязное и т.п. Каждая вещь, явление должны иметь свое строго фиксированное место. Складывался социо-космический порядок, границы между разными классами вещей табуировались. Основой для такого упорядочивания мира выступал миф.

В укладе первобытных родов и племен можно выделить три вида важнейших табу, которые определяли отношения между людьми:

1) Не убивай свой тотем. Это означало запрет не только на убийство зверя - тотемного предка, но – самое важное – на убийство соплеменника. Ведь все люди данного рода (племени) назывались по имени животного-тотема. Они чувствовали себя кровными родственниками. Убивать людей другого рода не возбранялось, все моральные нормы распространялись только на «своих».

2) Не поедай свой тотем. Священное животное (растение) не употребляли в пищу. Наряду с запретом на поедание тотема существовало множество иных пищевых запретов, нарушение которых также табуировалось.

3) Не вступай в брачные отношения со своим тотемом. Брачные отношения между мужчинами и женщинами одного рода запрещались. Как показывают исследования этнографов, антропологов на начальной стадии формирования человеческого общества существовал экзогамный брак – женщины и му жчины рода вступали в брачные отношения только с представителями другого рода. Родство шло по материнской линии, дети оставались в роде (племени) женщины, воспитывали их совместно. Получалось, что мужчины воспитывали не своих родных детей, а их дети жили в другом роду. Такая система отношений исключала соперничество между мужчинами рода, их борьбу за женщин. Складывалась взаимопомощь, сотрудничество, чувства и отношения мужчин и женщин становились более человечными, они уходили из-под власти чисто физиологического влечения. Экзогамный брак мог сложиться, т. к. люди в те времена не знали о наличии причинно-следственной связи между физической близостью и рождением детей. Они считали, что дети рождаются в результате того, что дух тотемного предка входит в тело женщины1. Отголоски подобных взглядов мы обнаруживаем в мифах о зачатии от животных, от богов, превратившихся в животных, или от природных стихий (например, оплодотворение Данаи Зевсом, превратившимся в золотой дождь), в идее о непорочном зачатии Будды, И. Христа и др. Эти мотивы встречаются во многих религиях.

Интересно отметить, что запрет на убийство и поедание животного-тотема имел одно важное исключение. На празднествах, посвященных тотему, кульминационным моментом являлся торжественный обряд жертвоприношения тотема и вкушения его плоти, что давало людям переживание своего единства, родства. Это ритуальное убийство и «пиршество» сопровождалось всеобщей оргией, на время которой отменялось внутритотемное половое табу. Причем нарушение табу вменялось в ритуальную обязанность каждому члену рода (племени)2.

Говоря о древних запретах, следует подчеркнуть, что табу касалось не только нечистого, осуждаемого, нарушающего порядок. Табуировались и священные силы, предметы, действия, люди. Так, требовалось проявлять благоговение к вещам, признаваемым священными, наделенными особой силой или духом, проявлять пиетет по отношению к старшим по возрасту и социальному положению - не сметь насмехаться, бранить и т. п.

Многочисленны проявления тотемизма в верованиях древних народов: это культы священных животных (например, кошек, быков - у египтян, коров – у индусов), изображение своих богов в образе полу-людей - полу-животных (например, египетская богиня любви и веселья Бастет с головой кошки), образ кентавра (полу-человека – полу-коня) в греческой мифологии, сфинкса – у египтян и греков; мотив превращения людей в животных и мн. др.

Фетишизм

Фетишизм (от португальского «fetiso», что означает «амулет, магическая вещь») - почитание неодушевленных предметов, которым люди приписывают такие свойства, как способность исцелять, предохранять от врагов, несчастий, порчи и сглаза, вызывать любовь. Впервые такой вид верований был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в. Позднее выяснилось, что подобное представление существует у всех первобытных народов. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший чем-либо воображение человека. Это мог быть камень необычной формы или кусок дерева, часть тела животного (зубы, клыки, кости, высушенные лапки и т. п.). Позднее человек стал сам изготовлять фетиши в виде деревянных, каменных или костяных фигурок, золотых изваяний. Создавали как маленькие, так и большие фигуры, называемым идолами, им стали поклоняться, как божествам, считая, что в них обитает дух божества. За невыполнение своих просьб могли наказывать такого идола, избивая плетьми.

Фетишизм живет в современных представлениях об охраняющей силе амулетов и талисманов, целительном или губительном воздействии драгоценных, полудрагоценных камней и т. п.

Магия

Следующий важнейший элемент в комплексе первобытных верований – магия. Слово «магия» происходит от греческого «mageia», что означает «колдовство», «волшебство», «чародейство». Можно определить магию как действия и обряды, призванные повлиять на явления природы, животных и человека для достижения конкретных практических результатов.

В основе подобной магии лежат представления о необходимых связях между явлениями, которые знает маг и использует, как бы «заводя пружины», включая механизм действия, который с необходимостью приведет к нужному результату. Детальное изучение магии было проведено шотландским этнографом, религиоведом Д. Фрэзером. Он обобщил результаты своих исследований в книге «Золотая ветвь»1, проанализировав различные виды магии и магической практики разных народов, начиная с древности и заканчивая современностью. Самое главное – Д. Фрэзер попытался проникнуть в суть магической деятельности, уяснить ее принципы и внутреннюю логику.

Выводы Фрэзера поразительны и парадоксальны. Он показал, что магия принципиально отличается от религии и по сути сходна с наукой. Можно ли согласиться с этим? Пожалуй, да. Английский этнограф выяснил, что магическое мышление основывается на двух важнейших принципах.

I принцип – Подобное производит подобное, следствие похоже на свою причину. Это так называемый закон подобия, действие которого люди усматривали во всех окружающих явлениях и процессах. На основании этого принципа или закона осуществлялась гомеопатическая или имитативная магия. Суть ее в том, что какое-либо действие производится на макетах, либо в искусственной обстановке и это дает людям уверенность в том, что в действительности все произойдет так же успешно, цель будет достигнута.

Просмотрим возможные варианты имитативной магии. Например, вредоносная магия. Для нанесения вреда человеку наносятся увечья его изображению. Так, малайцы изготовляли марионетку длиной в ступню человека и поражали разные ее части (глаза, живот, голову и др.). Считалось, что для умерщвления человека надо пронзить изображающую его куклу насквозь от головы вниз, затем завернуть в саван, помолиться и похоронить эту марионетку среди дороги, чтобы жертва наступила на нее. Тогда летальный (смертельный) исход для самого человека неизбежен.

С целью исцеления от болезней по той же логике производится действие с кем-то или чем-то другим, а в результате человек должен выздороветь. Например, врач корчится от воображаемой болезни, а настоящий больной, находящийся рядом, выздоравливает. Другой вариант используется при лечении желтухи. Маг переносит желтизну с больного человека на птиц. Желтую канарейку и попугая привязывают к кровати, в которой находится больной. Его обмазывают растительной желтой краской, которую затем смывают, говоря, что эта желтизна и болезнь переходят на желтых птиц. Интересен метод избавления от прыщей, который дается в гомеопатической магии: надо подстеречь падающую звезду и в миг ее падения стереть тряпкой с лица прыщи. Их больше не будет.

В производственной магии, например, для успеха в рыболовстве индейцы Колумбии опускают чучело рыбы в воду, вылавливают ее сетью, а потом ловят настоящих рыб, уверенные в успехе своего дела.

II принцип – вещи, которые пришли один раз в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Это называется законом соприкосновения или заражения. Применительно к человеку это означает, что если взять такие составляющие организма как пот, кровь, слюна, волосы, зубы, ногти, то можно через них воздействовать на человека – с положительной (лечебной, например) или вредоносной целью. То же касается одежды, которую носил человек – она сохраняет связь с владельцем. Основываясь на законе заражения (соприкосновения), первобытные люди создали контагиозную магию.

Вариантов контагиозной магии также очень много. Например, чтобы избежать вредоносного влияния врагов, воины после боя проходили обряд очищения. Они должны были пройти через огонь костра. У туземцев одного из племен был обычай: после общения с людьми враждебного племени входить в свое селение с зажженными факелами в руках, чтобы не принести вреда своим. Множество вариантов контагиозной магии используется с целью разорвать связь с душой умершего. Самым распространенным ритуалом было обрезание вдовами и вдовцами своих волос (например, в племени сиханака на Мадагаскаре, у австралийского племени варрамунга и др.). Другой вариант – сжигать волосы горячей головней до самых корней прямо на голове (племена Центральной Австралии).

Для усиления связи с душой умершего человек оставлял в могиле родственника прядь своих волос (принято у арабов, греков, северо-американских индейцев, таитян, тасманийцев, австралийских аборигенов). Распространено было также приносить в дар покойнику кровь родственников. Кровь проливали на усопших в Древнем Риме, Австралии, на островах Таити и Суматра, в Америке (индейцы) и др. регионах. Скорбящие раздирали себе щеки, чтобы полилась кровь, разбивали голову, делали надрезы на руках, бедрах, чтобы кровь стекала на покойника или в его могилу.

Связь осуществляется и через изображения – рисунки, а в современных вариантах – фотографии человека. В сказках описывается, как родственники узнают о судьбе путешественника по оставшимся личным вещам (например, кинжалу, на котором выступает кровь, если его владелец попал в беду).

Д.Фрэзер подчеркивает, что маг (шаман), действующий по магическим принципам, не молит богов или духов, не взывает к их милости, не ждет чуда, а «заводит пружины», действует в соответствии с закономерностью, которую усматривает в природном и человеческом мире. Он исходит из логики, которая может быть ложной, но от этого его действия не превращаются в сверхъестественные. Подобно ученому, он рассчитывает на свои знания и умения.

На большом этнографическом материале Д. Фрэзер показывает, что магическая практика одинакова у самых разных народов; он делает вывод, что магия объединяет людей, в то время как различные религии часто ведут к взаимонепониманию и конфликтам. Магия, по мнению Д. Фрэзера, предшествовала религии, именно магия является «первичной клеточкой» религии.

Однако существующая издревле магическая практика не сводится только к действиям, основанным на двух принципах первобытного мышления, которые изучали Д. Фрэзер и др. исследователи (например, Б. Малиновский). Есть магия как способ взаимодействия с миром сверхчувственного посредством символических действий, словесных формул (заклинаний), погружения в необычные состояния сознания. Об этой стороне магии писали такие исследователи как испанский философ-мистик Карлос Кастанеда (См.: Кастанеда К.Учение дона Хуана: Путь познания индейцев племени яки – СПб.: Азбука-классика, 2004), американский антрополог, психолог, этнограф Майкл Харнер (его книги: «Путь шамана», «Хиваро: люди священных водопадов», «Галлюциногены и шаманизм» пока не переведены на русский язык полностью) и др. Здесь магия предстает как тайное знание, не сравнимое с научным. Шаманы1 путешествуют в мире духов, получают знания о прошлом Земли, об устройстве Вселенной, о жизни после смерти. Самое главное, что они излечивают людей с помощью духов-помощников. М. Харнер, который несколько лет прожил среди индейцев хиваро (в Эквадоре) и индейцев конибо (на Амазонке в Перу) и приобщился к шаманской практике, считает, что шаманы – это хранители замечательных древних приемов лечения и предотвращения болезней. Их методы удивительно похожи во всем мире, даже у людей различных культур, разделенных морями и материками. Шаманом может быть и мужчина, и женщина. Шаманы входят в измененное состояние сознания, соприкасаются со скрытой реальностью и приобретают знания, силу для помощи людям. Как пишет известный американский этнограф М. Элиаде, «для шамана характерен транс, в котором душа покидает тело и возносится на небеса или нисходит в преисподнюю»1. М. Харнер называет это измененное состояние сознания «шаманическое состояние сознания». Находясь в этом состоянии шаман испытывает невыразимую радость, благоговейный восторг перед прекрасными мирами, которые открываются перед ним. Все, что происходит с шаманом в этом состоянии напоминает сны, но они происходят наяву, в них шаман способен контролировать свои действия, управлять ходом событий. Шаман получает доступ к новой Вселенной, которая одаривает его знаниями. В путешествии он сам выбирает путь, но не знает, что его ждет. Он – путешественник, который полагается на свои собственные силы; возвращается шаман с новыми открытиями, приумножаются его знания и способности помочь, излечить больного. Для вхождения в шаманическое состояние сознания нужны барабанный бой, звуки трещотки, пение и пляски. Шаманы способны видеть в темноте – как в прямом, так и в переносном смысле, т. е. узнавать чужие тайны, будущие события, скрытые от людей вещи. Шаманы из племени хиваро и конибо принимают особое зелье из смеси трав аяухаски и кава для вхождения в измененное состояние сознания и путешествия в иных мирах. Однако существуют шаманские практики не предполагающие использованиия наркотических средств – их практикуют австралийские аборигены, индейцы Северной Америки (племена винтун, помо,сэлиши, сиу). М. Харнер также прошел все ступени шаманской практики и путешествовал, получив удивительные знания о прошлом Земли, о появлении жизни. Он отмечает, что эту практику невозможно объяснить, исходя из логики и знаний современного человека, но она эффективна, «работает», а это – главное.2

Итак, мы составили некоторое представление о первобытных верованиях. Они еще очень далеки от развитых религий последующих тысячелетий, в них нет понятия о богах, тем более едином Боге – Духе и Творце. Однако во всех современных религиях мы встретим элементы этих верований: представления о душе и духах, веру в сверхъестественные свойства предметов (оберегов и талисманов), методы общения с иным, духовным миром.

studfiles.net

тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм

Рассмотрим наиболее примитивные и архаичные формы религии. Материалы для этого религиоведение черпает на основе сравнительного изучения религий. Основоположником сравнительного изучения религии был английский языковед М. Мюллер (1823— 1900). На основании сравнения общих названий божеств в различных индогерманских языках им была сделана попытка найти общую прарелигию первобытной индогерманской эпохи. Установлена такая историческая связь между религиями Индии и Персии не только в названиях божеств, но и в более детальных чертах (жертвоприношения, институт жрецов, подробности культа). В своем «Введении в сравнительное изучение религии» (1874) М. Мюллер пытался найти общую прарелигию финнов, монголов и китайцев. Но эта установка на поиск общей прарелигии народов не была плодотворной, так как ее обоснование свелось к искусственному подтасовыванию фактов для доказательства существования в древних религиях единобожия.

Французский социолог Э. Дюркгейм применил несколько иную форму использования сравнительно-исторического метода исследования религии. Он также пытался отыскать прарелигию как наиболее простую и исторически первую форму религии. В работе «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912) в качестве такой самой ранней формы религии он называл тотемизм.

Тотемизм обычно определяют как веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован у североамериканского племени ожибвы и означает «род его». Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным родственником. Члены группы, тотемом которой был, например, кенгуру, считал себя кенгуру и всех кенгуру членами своей группы. Многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. У рода буйволов умирающего заворачивают в шкуру буйвола, лицо выкрашивают в знак тотема и обращаются к нему так: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих». С тотемизмом связаны определенные ограничения в деятельности и общении: что можно делать, а чего — нельзя, с кем можно общаться, а с кем — нельзя. Например, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут друг с другом вступать в брак. Они являются друг для друга табу. О содержании термина табу речь пойдет позже.

Первопричиной тотемизма, по мнению Э. Дюркгейма, является признание священного. «Тотемизм — писал он — это вера не в каких-то животных, каких-то людей или какие-то изображения, а в некую безымянную и безличную силу, обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настолько независима от отдельных субъектов, в которых воплощается, что. и предшествует их появлению, и живет после них. Умирают индивиды: одни поколения заменяются другими. Но эта сила по-прежнему остается современной, живой и неизменной. Она одушевляет сегодняшнее поколение как одушевляла и все предыдущие и как будет одушевлять завтрашние».

Тотемические верования существуют не в виде абстрактных представлений, а в форме системы жизнедеятельности людей, их повседневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшим составным элементом этой жизнедеятельности является тотемическая обрядность. Значительное место в этой обрядности занимают многочисленные действия по поклонению тотему, его умилостивлению и приобщению к нему. С этой обрядностью связаны все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юноши в число взрослых охотников), смерть. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение им обычаев, традиций, навыков своей общины. Поэтому тотемизм нельзя просто рассматривать как совокупность верований и обрядов, а как вторичный социальный институт, производный от института рода. Как справедливо отмечают исследователи этого явления, тотемизм — это вырастающая прямо из родовой практики форма идеального отражения и выражения в определенном социальном институте первобытного общества реального единства коллектива первобытных людей, социального способа их существования, противостоящего природе и другим аналогичным коллективам. Тотемизм давал высшую санкцию родовым учреждениям. Главнейшие устои рода — неприкосновенность жизни сородичей и вытекающая из них неприкосновенность места, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязательное наследование тотема по мужской или женской линии, устанавливали раз и навсегда контингент лиц, принадлежащих роду.

Таким образом, можно согласиться с выводом Э. Дюркгейма, что первопричиной тотемизма является признание священной силы, силы, заимствованной у самого коллектива, силы коллективного начала, превосходящей всех конкретных индивидов. Однако не только в тотемизме отражается эта сила. С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов — табу. Классической страной, в которой система табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «отмеченный». Термин противоположный табу— «пот-а» —то есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с женщиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными — опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственное отношение к болезням, отталкивания от них и притяжение к ним. Из верований связанных с табу проистекает также деление всех объектов на чистое и нечистое. Чистые — значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые — несущие в себе нечто губительное. Так, например, у евреев и народов, исповедующих ислам, мясо свиньи считается нечистым и потому непригодным в пищу. Вразумительного объяснения этому никто дать не может, а ссылки на то, что это грязное животное, выглядят не убедительно, так как свинья — это очень разборчивое в питании животное.

Следует признать, что громадное большинство запрещений и обрядов, созданных с этой системой являются непонятными, иррациональными даже с точки зрения ее последователей. Единственным их основанием является идущий из глубины веков принцип запретного. Рационального же основания деления всей жизнедеятельности общины на две сферы «всеобщий, обыкновенный» и «особо выделенный», «отмеченный», не существовало, да и не могло быть. Это основание находится не на рациональном уровне, а на уровне веры. И это вполне объяснимо. Дело в том, что в первобытном обществе индивид не выделяет себя из целого. Внутренний мир индивида первобытной общины — это прямое воспроизведение установлений коллектива, обусловленное потребностью в самосохранении единства в условиях жесточайшей борьбы за существование. Такая повседневная борьба требует от каждого члена первобытной общины полного соотнесения своих действий с действиями других членов общины, полного подчинения требованиям коллектива. Коллективная власть над индивидом осуществляется в первобытных религиях в авторитарной форме. Поэтому все установления общественной жизни, социальные нормы основаны на вере как доверии. Доверие же в этом случае тождественно чувству принадлежности к коллективу общины — «мы».

Наряду с тотемизмом и табу значительное место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (греч. magica — колдовство, чародейство) — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. На магию впервые обратил особое внимание английский антрополог и этнограф Д Фрэзер (1854—1941). Он считал, что магия не является религией, а представляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму «примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.

Однако такая точка зрения подверглась критике со стороны других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский в работе «Магия, наука. и религия». Б. Малиновский справедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ действий. Во время магическогообряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. Пример магического действия хорошо описан в романе А. Дюма «Королева Марго». Героиня этого романа для того, чтобы заставить полюбить себя человека, который прежде ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, которая символизирует «стрелу Амура». При этом произносятся определенные заклинания. Совершающие эти действия, уверены, что в сердце человека, пронзенном «стрелой Амура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этого действа.

Это пример любовной магии. По целям воздействия магия может быть вредоносной, лечебной, промысловой и т. д. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой магических обрядов. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони и т. д.. При этом выкрикивались определенные заклинания.

Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека. Однако Б. Малиновский отмечал, что магические действия применяются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный или опасный характер. Так, в рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных рыб, при ловле же мелких рыб магические действия считаются излишними. Строительство лодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома — не всегда. На основании этих фактов Б. Малиновский делает вывод, что магические представления и действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества привходящих факторов. Именно эта зависимость и заставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия.

В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы — фетиши (от португальского feitico — волшебный, чудодейственный). Отсюда проистекает такая повсеместно распространенная форма первобытной религии как фетишизм.

Фетишем может стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного, кусок дерева и т. д. Не важно, какой это предмет — это может быть и обычный булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и что-то ценное нашел. Эту находку он связал с действием этого булыжника. Отныне он, чтобы иметь удачу, окружает этот булыжник заботой, старается его не раздражать. Правда, если этот булыжник больше никогда не принесет удачу, он может в конце концов рассердиться на него, подвергнуть наказанию или забросить.

Как отмечал российский этнограф Л. Штернберг: «У первобытного человека фетиши встречаются везде: они встречаются на каждой тропинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.» Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол — это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Еще одним из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является ани-мизм (от лат. anima — душа) — вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен в религиоведение английским этнографом Э. Тейлором (1832—1917) в его работе «Первобытная культура». Он считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия. Однако такое утверждение противоречило фактам, поскольку этнографами было установлено, что многие верования, связанные с тотемизмом и фетишизмом, не содержат в себе анимистических представлений, таинственные силы, с которыми связаны эти представления, не мыслятся как душа.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов и т. д., в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа — духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак — способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня и т. д. Мир духов — это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов.

Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления сопутствующие смерти — кровотечения, последний вздох и т. д.), привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его. Таким образом, первоначально душа мыслилась как некая телесная сила: кровь, колебания воздуха и т. д. Значительно позднее, уже на стадии очень развитых спиритуалистических религий, таких как буддизм, христианство, ислам, душа стала осмысливаться как духовная субстанция.

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры, Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, христианское причастие — отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические действия — составная часть всей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания — никогда не исчезала из сознания и практики людей.

Литература

Анисимов А. Ф. Этапы развития первобытной религии. М , 1967.

Мифы народов мира Т 1, 2. М, 1968.

Тейлор Э. Первобытная культура. М , 1980.

Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1969.

Фрэзер Дэк. Дж. Золотая ветвь. М., 1967

Штернберг Л. Я. Первобытная религия. М., 1936.

studfiles.net

тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм — Мегаобучалка

Тотемические верования существуют не в виде абстрактных представлений, а в форме системы жизнедеятельности людей, их повседневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшим составным элементом этой жизнедеятельности являетсятотемическая обрядность. Значительное место в этой обрядности занимают многочисленные действия по поклонению тотему, его умилостивлению и приобщению к нему. С этой обрядностью связаны все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юноши в число взрослых охотников), смерть. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение им обычаев, традиций, навыков своей общины. Поэтому тотемизм нельзя просто рассматривать как совокупность верований и обрядов, а как вторичный социальный институт, производный от института рода. Как справедливо отмечают исследователи этого явления, тотемизм — это вырастающая прямо из родовой практики форма идеального отражения и выражения в определенном социальном институте первобытного общества реального единства коллектива первобытных людей, социального способа их существования, противостоящего природе и другим аналогичным коллективам. Тотемизм давал высшую санкцию родовым учреждениям. Главнейшие устои рода — неприкосновенность жизни сородичей и вытекающая из них неприкосновенность места, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязательное наследование тотема по мужской или женской линии, устанавливали раз и навсегда контингент лиц, принадлежащих роду.

Таким образом, можно согласиться с выводом Э. Дюркгейма, что первопричиной тотемизма является признание священной силы, силы, заимствованной у самого коллектива, силы коллективного начала, превосходящей всех конкретных индивидов. Однако не только в тотемизме отражается эта сила. С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной,система специфических запретов — табу. Классической страной, в которой система табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «отмеченный». Термин противоположный табу— «пот-а» —то есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с женщиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу).Действия табуированных объектов являются двойственными — опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственное отношение к болезням, отталкивания от них и притяжение к ним. Из верований связанных с табу проистекает также деление всех объектов на чистое и нечистое.Чистые — значит невредимые, с ними можно иметь дело.Нечистые — несущие в себе нечто губительное. Так, например, у евреев и народов, исповедующих ислам, мясо свиньи считается нечистым и потому непригодным в пищу. Вразумительного объяснения этому никто дать не может, а ссылки на то, что это грязное животное, выглядят не убедительно, так как свинья — это очень разборчивое в питании животное.

Следует признать, что громадное большинство запрещений и обрядов, созданных с этой системой являются непонятными, иррациональными даже с точки зрения ее последователей. Единственным их основанием является идущий из глубины веков принцип запретного. Рационального же основания деления всей жизнедеятельности общины на две сферы «всеобщий, обыкновенный» и «особо выделенный», «отмеченный», не существовало, да и не могло быть.Это основание находится не на рациональном уровне, а на уровне веры. И это вполне объяснимо. Дело в том, что в первобытном обществе индивид не выделяет себя из целого. Внутренний мир индивида первобытной общины — это прямое воспроизведение установлений коллектива, обусловленное потребностью в самосохранении единства в условиях жесточайшей борьбы за существование. Такая повседневная борьба требует от каждого члена первобытной общины полного соотнесения своих действий с действиями других членов общины, полного подчинения требованиям коллектива. Коллективная власть над индивидом осуществляется в первобытных религиях в авторитарной форме. Поэтому все установления общественной жизни, социальные нормы основаны на вере как доверии. Доверие же в этом случае тождественно чувству принадлежности к коллективу общины — «мы».

Наряду с тотемизмом и табу значительное место в жизнедеятельности первобытного человека занималамагия (греч. magica — колдовство, чародейство) — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. На магию впервые обратил особое внимание английский антрополог и этнограф Д Фрэзер (1854—1941). Он считал, что магия не является религией, а представляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму «примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.

Однако такая точка зрения подверглась критике со стороны других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский в работе «Магия, наука. и религия». Б. Малиновский справедливо указывал, чтомагия,как и всякая религия,предполагает символический образ действий.Во время магическогообряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. Пример магического действия хорошо описан в романе А. Дюма «Королева Марго». Героиня этого романа для того, чтобы заставить полюбить себя человека, который прежде ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, которая символизирует «стрелу Амура». При этом произносятся определенные заклинания. Совершающие эти действия, уверены, что в сердце человека, пронзенном «стрелой Амура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этого действа.

В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут бытьконкретные предметы — фетиши (от португальского feitico — волшебный, чудодейственный). Отсюда проистекает такая повсеместно распространенная форма первобытной религии какфетишизм.

Как отмечал российский этнограф Л. Штернберг: «У первобытного человека фетиши встречаются везде: они встречаются на каждой тропинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.» Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство.Идол — это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Анимизм — это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасается с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной,способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболееранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов и т. д., в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа — духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак — способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня и т. д. Мир духов — это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов.

Высшей формой развития анимизма является вера вотносительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления сопутствующие смерти — кровотечения, последний вздох и т. д.), привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его. Таким образом, первоначально душа мыслилась как некая телесная сила: кровь, колебания воздуха и т. д. Значительно позднее, уже на стадии очень развитых спиритуалистических религий, таких как буддизм, христианство, ислам, душа стала осмысливаться как духовная субстанция.

Литература

Анисимов А. Ф. Этапы развития первобытной религии. М , 1967.

Мифы народов мира Т 1, 2. М, 1968.

Тейлор Э. Первобытная культура. М , 1980.

Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1969.

Фрэзер Дэк. Дж. Золотая ветвь. М., 1967

Штернберг Л. Я. Первобытная религия. М., 1936.

Тема 5.

Национальные религии

1 .Понятие национально-государственной религии. Религии Древнего Египта и Месопотамии

2. Индуизм — ведущая религия Древней Индии

3. Религии Древнего Китая: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и конфуцианство

4. Религии Древней Греции и Древнего Рима

5. Иудаизм — религия еврейского народа

megaobuchalka.ru

Первобытная религия, анимизм, магия, тотемизм, фетишизм | Учеба-Легко.РФ

К древнейшим по своему происхождению формам религии относятся: магия, фетишизм, тотемизм, эротические обряды, погребальный культ. Они коренятся в условиях жизни первобытных людей.

Анимизм. Верования в древнем человеческом обществе были тесно связаны с первобытными мифическими воззрениями и основывались они на анимизме (от лат. anima – дух, душа), наделение природных явлений человеческими качествами. В научный оборот термин введен английским этнологом Э. Б. Тайлером (1832 - 1917) в фундаментальном труде «Первобытная культура» (1871) для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии. Тайлор считал анимизм «минимумом религии». Ядом этой теории является утверждение о том, что изначально всякая религия произошла от веры «философа-дикаря» в способность «души», «духа» отделяться от тела. Неопровержимым доказательством этого были для наших первобытных предков такие наблюдаемые ими факты, как сновидения, галлюцинации, случаи летаргического сна, ложной смерти и другие необъяснимые явления. В культуре первобытности анимизм был универсальной формой религиозных верований, с него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов. Анимистические представления о природе души предопределили отношения первобытного человека к смерти, погребению, умершим.

Магия. Наиболее древней формой религии является магия (от греч. megeia – волшебство), представляющая собой ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами. Проблема магии до сих пор остается одной из наименее ясных среди проблем истории религий. Одни ученые, как известный английский религиовед и этнолог Джеймс Фредер (1854-1941), видят в ней предшественницу религии. Немецкий этнолог и социолог А. Фиркандт (1867-1953) рассматривает магию как главный источник развития религиозных представлений. Русский этнограф Л.Я. Штернберг (1861-1927) считает ее продуктом ранних анимистических верований. Несомненно, одно – «магия скрашивала собой, если не целиком, то в значительной части, мышление первобытного человека и была тесно связана с развитием веры в сверхъестественное». Первобытные магические обряды трудно ограничить от инстинктивных и рефлекторных действий, связанных с материальной практикой. Исходя из этой роли, которую играет магия в жизни людей, можно выделить следующие виды магии: вредоносная, военная, половая (любовная), лечебная и предохранительная, промысловая, метеорологическая и прочие, второстепенные виды магии.

Психологический механизм магического акта обычно в сильной степени предопределен характером и направленностью совершаемого обряда. В одних видах магии преобладают обряды контактного типа, в других – имитативного. К первым относятся, например, лечебная магия, ко вторым – метеорологическая. Корни магии тесно связаны с человеческой практикой. Таковы, например, охотничьи магические пляски, представляющие обычно подражания животным, зачастую с употреблением шкур животных. Может быть, именно охотничьи пляски запечатлены в рисунках первобытного художника в палеолитических пещерах Европы. Наиболее устойчивое проявление промысловой магии – охотничьи запреты, суеверия, приметы, поверья. Как и всякая религия, магические верования являются лишь фантастическим отражением в сознании людей, господствующих над ними внешних сил. Специфические корни разных видов магии – в соответствующих видах человеческой деятельности. Они возникли и сохранились там тогда, где и когда человек был беспомощен перед силами природы.

Один из древнейших, притом самостоятельных, корней религиозных верований и обрядов связан с областью взаимоотношения полов – это любовная магия, эротические обряды, различные виды религиозно-половых запретов, поверья о половых связях человека с духами, культ божеств любви. Многие виды магии используются и в наше время. Например один из самых устойчивых видов магии - половая магия. Ее обряды нередко и сейчас продолжают существовать в своей самой простой и непосредственной форме. Магические представления определяли всю содержательную сторону первобытного искусства, которое можно назвать магико-религиозным.

Фетишизм. Разновидность магии – фетишизм (от франц. fetiche – талисман, амулет, идол) – поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Объектами поклонениями - фетешизма – могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей так же разнообразны: от принесения им жертв до вколачивания в них гвоздей с целью причинить боль духу и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему пользу. Вера в амулеты (от араб. гамала - носить) восходит к первобытному фетешизму и магии. Она была связана с конкретным предметом которому предписывалась сверхъестественная магическая сила, способность охранять его владельца от несчастий и болезней. В Сибири неолитические рыболовы подвешивали к сетям каменных рыб. Фетишизм широко распространен и в современных религиях, например, поклонение черному камню в Мекке у мусульман, многочисленным «чудотворным» иконам и мощам в христианстве.

Тотемизм. В истории религий многих древних народов важную роль играло поклонение животным и деревьям. Мир в целом представлялся дикарю одушевленным; деревья и животные не составляли исключения из правила. Дикарь верил, что они обладают душами, подобными его собственной, и соответственно общался с ними. Когда первобытный человек называл себя именем животного, именовал его своим «братом» и воздерживался от его умерщвления, такое животное называлось тотемным (от сев. индейск. ототем – его род). Тотемизм – это вера в кровнородственные связи между родом и определенными растениями или животными (реже – явлениями природы). От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Люди верили и в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того, чтобы вызвать изобилие соответствующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе. Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ в Китае в древний период племя инь (иньская династия) почитало в качестве тотема ласточку. Прослеживается влияние тотемических пережитков на мировые и национальные религии. Например, ритуальное поедание мяса тотема в более развитых религиях переросло в обрядовое поедание жертвенного животного. Некоторые авторы считают, что и христианское таинство причастия коренится в отдаленном тотемном обряде.

Литература:

1. Древние цивилизации. Под общей ред. Бонгард-Левина Г.М. М., Мысль, 1989

2. Дмитриева Н.А Краткая история искусств М., Искусство, 1985

3. Лурье С.А История Греции СПб, Издательство Санкт-Петербургского университета, 1993

4. Любимов Л. Искусство древнего мира М., Просвещение, 1980

uclg.ru

тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм

ТОП 10: