12. Французское Просвещение: основные имена и идеи. Французский просветитель 18 века защищавший в своем труде о духе законов

КУЛЬТУРА ФРАНЦИИ XVIII в. ФРАНЦУЗСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ

Во всех странах Европы развитие культуры в XVIII в. в той или иной мере проходило под знаком идей Просвещения. Но самый многочисленный, блещущий яркими талантами отряд просветителей сформировался во Франции: именно отсюда, неся на себе печать французского гения, идеи Просвещения распространились по всей Европе.

Жан Мелье (1664— 1729)

Особое место среди французских мыслителей XVIII в. занимает по своим классовым позициям Жан Мелье. Будучи приходским священником, Мелье хорошо знал жизнь народных низов, бедствия и нужду масс. В оставленном им единственном произведении — «Завещании» он подвергает острой критике не только общественные отношения феодальной Франции, но и основы классового общества в целом. В книге Мелье осуждается весь общественный строй Франции и ее государственное устройство — абсолютная монархия. Все правители, пишет он, являются тиранами, которые при помощи чудовищной системы обмана и насилия довели народ до нищеты. Светская и духовная власти поддерживают друг друга как два вора-карманника.

Обличая лицемерие и алчность духовенства, Жан Мелье вскрывает социальную роль церкви как опоры тирании, орудия угнетения народа. Из всех противников феодализма Мелье настроен наиболее революционно. Вольтер, оценивший значение критики Мелье, отрицательно относился ко многим его крайним идеям. Издав в 1762 г. выдержки из «Завещания», он опустил все высказывания наиболее радикального характера.

Но Жан Мелье выступает не только против феодального угнетения; он является также противником частной собственности, считая ее началом всех социальных зол. Только с уничтожением частной собственности человечество избавится от нищеты, тирании и войн. В «Завещании» намечены черты идеального строя, основой которого является общая собственность и обязательный для всех труд. Коммунизм Мелье носит утопический характер. Чтобы осуществить революцию и создать новое общество, достаточно, по его мнению, лишь просветить народ.

По своим философским взглядам Жан Мелье является материалистом и атеистом. Бесконечность материального мира, несотворимость материи и движения — его основные философские идеи. Он отрицает существование какого-либо источника, движения вне материи. В силу своей исторической ограниченности материализм Мелье носит еще метафизический характер. Этот скромный деревенский священник является одним из замечательных предшественников левого крыла французских просветителей.

Шарль Луи Монтескье (1689—1755)

Шарль Луи Монтескье — выходец из аристократической семьи, вначале советник, а затем президент бордоского парламента, был близко знаком с громоздкой системой центрального и местного управления Франции. В своих произведениях «Персидские письма» (1721 г.), «Рассуждение о причинах величия и падения римлян» (1734 г.), «О духе законов» (1748 г.) он выступает против феодализма и неограниченной монархии. Из всех стран Европы Монтескье особенно выделял Англию. Английские порядки больше всего соответствовали его политическим убеждениям.

Шарль Луи Монтескье различает три формы государственного управления — деспотию, основой которой является страх, монархию, имеющую своей опорой «принцип чести», и республику, где население воодушевлено высшей гражданской добродетелью — патриотизмом. Монтескье был сторонником конституционной монархии, хотя теоретически отдавал предпочтение республике. Следуя широко распространенным в то время взглядам, он считал демократическую республику осуществимой лишь в малых странах.

Политические воззрения Монтескье, в частности его учение о разделении законодательной, исполнительной и судебной властей между независимыми, но контролирующими друг друга инстанциями, носили прогрессивный характер, так как были направлены против феодально-абсолютистских порядков. Умеренность взглядов Монтескье, тесно связанного с чиновничеством, выразилась в его склонности к компромиссу с феодальной монархией.

Значительный интерес представляет общественное учение Монтескье, изложенное им в сочинении «О духе законов». Монтескье стоял на позициях деизма, признавая существование бога как разумного первоначала и творца мира. Однако, пытаясь вскрыть закономерности общественного развития, он в противоположность религиозно-идеалистическим представлениям стремился найти основы общества в пределах естественных связей, не обращаясь к богу.

В борьбе против геологического взгляда на историю Монтескье выдвигает в качестве определяющего фактора географическую среду. С его точки зрения, различие в климате порождает различие в потребностях, а от них зависит образ жизни людей, что в свою очередь определяет характер законодательства. При всей ошибочности этого взгляда учение Монтескье явилось одной из важных ступеней в процессе подготовки научного, материалистического понимания истории.

Просветители создали жанр философского романа и повести. Одним из пионеров этого нового жанра является Монтескье в своем философском романе «Персидские письма». Здесь в форме переписки богатых персов, посетивших Европу, писатель дает сатирическую картину французских нравов, подвергая осмеянию религиозную нетерпимость, безбрачие духовенства, дворянскую спесь, гнет привилегий, бездарность государственного управления, пустые претензии официальной науки и т. д. Основная мысль книги — нравственное право человека на гражданскую свободу.

Как передовой мыслитель, борец против феодальной реакции, убежденный противник насильственного разрешения международных конфликтов, защитник мира между народами Монтескье занимает видное место в истории общественной мысли Франции XVIII века.

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694—1778)

Самым выдающимся представителем умеренного крыла французского Просвещения XVIII века был Вольтер. Его огромный талант нашел выражение в разнообразных литературных, философских, исторических произведениях, блестящих по форме, насыщенных ненавистью к феодальному государству и религиозному фанатизму. Вольтер рано начал жизнь политического изгнанника и борца.

Злобная ненависть врагов, на стороне которых были сила и власть, не могли сломить Вольтера. До конца жизни он боролся за уничтожение крепостничества и духовного рабства. Из его философских произведений наиболее значительны «Философские письма», «Основы философии Ньютона», «Философский словарь», «Метафизический трактат». Как историк он больше всего известен своими трудами «Век Людовика XIV» и «Опыт о нравах и духе народов». Вольтер в сотрудничестве с Дидро и Даламбером активно участвовал в создании «Энциклопедии». Он приложил немало усилий для издания и распространения во Франции просветительской литературы.

В идеологической подготовке буржуазной революции во Франции Вольтер сыграл важную роль прежде всего как обличитель католицизма и религии вообще. Однако сам он не сумел до конца преодолеть религиозные предрассудки. Он остается деистом, как и его учитель Локк. Бог является для Вольтера перводвигателем и законодателем вселенной, ее высшим разумным, творческим началом. Вольтер считал, что вера в бога необходима как основа морали и узда для народных масс.

Деистские позиции Вольтера свидетельствуют о некоторой его непоследовательности. Вольтер видел истоки религии в невежестве людей и в корыстных интересах церковников, которые применяют самые жестокие средства, чтобы в союзе с аристократией охранять свою власть и свои богатства. Он подвергает остроумной критике библию, вымыслы о чудесах. Он много сделал в качестве благородного защитника жертв кровавого фанатизма церкви.

Вольтер оказал огромное влияние и на историческую литературу. Его «Опыт о нравах и духе народов» является настоящим манифестом просветительской историографии XVIII в. Как и другим просветителям, Вольтеру присущ идеализм в понимании истории. Видя основное содержание исторического процесса в борьбе разума с невежеством и фанатизмом, он отводит решающую роль росту просвещения.

Во второй половине XVIII в. Европу облетели живые, остроумные, полные мысли и критического духа философские повести Вольтера «Задиг», «Микромегас», «Кандид, или Оптимизм», «Простодушный», «Человек с сорока экю» и др. В них, рассказывая о фантастических приключениях своих героев, Вольтер раскрывает политические, социальные, философские идеи Просвещения. Художественный вымысел играет в данном случае роль аллегории, весьма прозрачной для читателя.

Вольтер писал для театра в течение 60 лет. Его драматургическое наследие огромно. Трагедии Вольтера, не выходящие из норм классицизма, — «Эдип» (1718 г.), «Брут» (1730 г.), «Заира» (1732 г.), «Магомет» (1741 г.), «Ирина» (1778 г.) и многие другие выдвигают просветительский идеал религиозной терпимости, равенства и гражданской свободы.

Французские просветители XVIII века не оставили вне поля своего художественного творчества и старый классический жанр героической эпопеи. Вольтер, воплотивший в себе, по выражению Гёте, все поэтические силы Франции, создал поэму «Генриада», посвятив ее одной из важнейших страниц истории своей родины. Рисуя мрачную эпоху религиозных войн XVI столетия, он клеймит религиозный фанатизм и прославляет идею веротерпимости. Несмотря на условность, подчинение искусственным правилам классицизма, поэма была с восторгом принята современниками и переведена почти на все европейские языки (даже на мертвый латинский язык).

Вольтер является также автором героико-комической поэмы «Орлеанская девственница», задуманной как пародия на произведение Шаплена, воспевшего в 1656 г. «христианское подвижничество» Жанны д'Арк. Влияние Вольтера за пределами Франции, в том числе и в России, было исключительно велико. Антиклерикальные произведения Вольтера сыграли значительную роль в развитии русского свободомыслия в XVIII в. «Вольтерьянцы» встречались не только в Петербурге и Москве, но и в провинциальных русских городах.

Жан Жак Руссо (1712—1778)

Новым этапом в развитии французского Просвещения XVIII в. была деятельность Жан Жака Руссо, идеолога революционной мелкой буржуазии. Его идеи, выраженные в произведениях «Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов», «О причинах неравенства», «Об общественном договоре, или принципы политического права» и др., оказали впоследствии, в период Французской революции 1789—1794 гг., значительное влияние на якобинцев, провозгласивших Руссо своим идейным предшественником.

Пройдя суровую жизненную школу, Руссо с детства видел страдания народа. Его произведения проникнуты ненавистью к угнетателям, страстной критикой современного ему общественного и государственного строя, социального неравенства, уродливого воспитания. Он обличает лицемерную, враждебную интересам народа мораль, фальшивое искусство и официальную науку.

Большой заслугой Ж.Ж.Руссо была его попытка поставить и разрешить вопрос о происхождении общественного неравенства. В этом обнаруживаются элементы диалектики в мировоззрении мыслителя, особенно ценные для эпохи господства метафизического метода. По мнению Руссо, первоначальное, или естественное, состояние характеризуется равенством людей и вытекающей отсюда чистотой нравов. В первобытном состоянии отсутствовала частная собственность, люди были свободны от всякой зависимости, но жили обособленно друг от друга. Это был «золотой век» человечества, когда не знали цивилизации, но не знали и социальных зол.

Переход от естественного состояния к гражданскому, от первоначального равенства к неравенству Ж.Ж.Руссо связывает с изобретением орудий труда, совершенствованием обработки металлов, переходом к земледелию. Перейдя к оседлости, все более сближаясь, люди стали необходимы друг другу. Так возникла частная собственность и на ее основе гражданское общество — результат общественного договора свободных и независимых по своей природе людей.

Ж.Ж.Руссо развивает договорную теорию происхождения общества и государства. Ограниченный предрассудками своего времени и своего класса, Руссо не мог вскрыть законы общественного развития. Но в его взглядах на истоки общественного неравенства содержались ценные догадки, попытка исторического подхода, в частности, к вопросу о происхождении государства. Частная собственность и общественное неравенство предшествуют у Руссо появлению государства. Эта плодотворная догадка переплетается с идеалистической «договорной» теорией, которой придерживался Руссо вслед за прогрессивными мыслителями XVII в. и которую он применяет для опровержения теологических учений о государстве как институте, установленном богом.

Возникновение государства как сознательно заключенного союза является, по мнению Руссо, новой ступенью общественного неравенства. Появились господство и подчинение. Но высшая и наиболее гибельная для человека стадия общественного неравенства наступает с переходом к действующей на основе произвола деспотии. В сочинении «О причинах неравенства» Руссо обосновывает правомерность народного восстания, имеющего целью ниспровержение деспотического строя.

Ж.Ж.Руссо пытался начертать основы идеального общественного и государственного устройства и в этом особенно ярко выразился присущий ему демократизм, но в то же время проявилась и его мелкобуржуазная ограниченность. Руссо стоит за частную собственность, более равномерно распределенную, с исключением крайностей богатства и бедности. Опорой истинного, справедливого и разумного порядка является, согласно его учению, основанная на личном труде мелкая частная собственность.

Сущностью учения Ж.Ж.Руссо о государстве, изложенного в сочинении «Об общественном договоре», является обоснование верховной власти народа, неотчуждаемого и неделимого народного суверенитета. Защищая принцип неделимости народного суверенитета, он высказывается против разделения властей на законодательную и исполнительную. Демократическую республику, в которой граждане непосредственно участвуют в управлении государством, Руссо считал идеальной политической формой, возможной, однако, только в маленьких государствах. Наследственная аристократия является, по его мнению, худшим видом управления. Поэтому для больших государств Руссо выдвигает как наилучшую из осуществимых форм некую выборную «аристократию». Преимущества этой формы правления он видит в том, что народ-суверен поручает выполнение исполнительных функций достойной его доверия небольшой группе избранников.

Ж.Ж.Руссо не был материалистом. Он признавал нематериальность и бессмертие души, свободу воли и врожденность нравственного чувства. Глубокое заблуждение Руссо состояло в том, что он понимал материализм как стремление исключительно к материальным благам, а в религии видел выражение истинных народных потребностей. Это послужило принципиальной основой расхождения Руссо с французской материалистической школой.

Большое значение в истории педагогики имеют передовые для своего времени идеи Руссо о необходимости следовать «велениям природы» и о трудовом воспитании, выраженные им в философском романе «Эмиль, или о воспитании». В том же жанре написано и другое произведение Руссо — «Новая Элоиза». Рисуя трагическую судьбу двух влюбленных (аристократки Юлии д'Этанж и плебея Сен-Пре), Руссо поднимает ряд важных вопросов своего времени и ратует за социальное равенство людей.

Выдающимся произведением мемуарной литературы является автобиографическая повесть Руссо «Исповедь», в которой изображение внутренней жизни человеческой личности и ее взаимодействия с окружающим миром достигает высокой ступени реализма. Многочисленные бытовые детали, характеристика социальных отношений делают «Исповедь» источником при изучении народного быта и нравов Франции и Швейцарии XVIII в.

Великолепный стилист, Ж.Ж.Руссо ввел, в суховатую рационалистическую прозу просветителей элемент лиризма и красноречивого пафоса. Современники зачитывались им, а в дни революции 1789 г. Марат читал отрывки из Руссо с трибуны на улицах Парижа. Руссо — один из выдающихся представителей французского сентиментализма. В его глазах способность глубоко чувствовать является привилегией простолюдина, бедняка, поднимающей его над сухими и черствыми представителями имущих классов. С произведениями Руссо во французскую прозу впервые входит эмоционально приподнятое описание природы, которую он противопоставляет городской цивилизации и ее порокам.

france.promotour.info

Шарль Луи Монтескье: французское просветительство

Шарль Луи Монтескье: французское просветительство

Выдающийся французский мыслитель энциклопедического склада. Один из целой плеяды деятелей эпохи Просвещения, таких как Руссо, Вольтер, Дидро, Гельвеций, Гольбах, Ламетри.

Как философ, социолог, и писатель М. оставил глубокий след в истории прогрессивной мысли. Велика роль М. в деле идейной подготовки Великой французской буржуазной революции. Главный труд его жизни — это три книги: «Персидские письма», «О духе законов», «Размышления о причинах величия и падения римлян «.

Авторитет М. в современном ему научном мире и у так называемой «мыслящей общественности» был, бесспорно, велик. Так за два года его книга «О духе законов» была издана 22 раза и была переведена почти на все европейские языки (в том числе и в России, где её первыми переводчиками были Антиох Кантемир и А. Н. Радищев). Королевская власть внесла её в «Индекс запрещённых книг». Вождь якобинцев Марат так писал о М. и его соратниках: «Просветительной деятельности философии мы обязаны революцией «.

И ныне, спустя более чем два столетия, идеи М. не утратили своего плодотворного потенциала. Одни обращаются к его наследию, чтобы найти подтверждение своим мыслям, другие не устают его ниспровергать.

М. жил и работал в эпоху подготовки Великой французской буржуазной революции 1789 — 1794 г., имевшей не только национальное но и международное значение. Эпоху Просвещения в Западной Европе предваряет широко развернувший в 17 веке общий прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального производства, торговли, мореплавания. Научная деятельность Гоббса, Декарта, Лейбница, Ньютона, Спинозы знаменовала важный этап в освобождении науки от духовной власти религии, бурный рост точных и естественных наук, становление материализма. Научно — технический прогресс способствовал и сопутствовал антифеодальной идеологии.

Историческая и философская наука характеризуют Просвещение как эпоху безграничной веры в человеческий разум, в возможность перестройки общества на разумных основаниях, как эру крушения теологического догматизма, торжества науки над средневековой схоластикой и церковным мракобесием. Просвещение (17 — 18 век) тесно связано с Возрождением (13 — 15) и унаследовало от Ренессанса гуманистические идеалы, преклонение перед античностью, исторический оптимизм, свободомыслие. Однако, идеология Просвещения возникла на более зрелой стадии формирования капиталистического уклада и антифеодальной борьбы. Поэтому просветительская критика феодализма была острее и глубже ренессансной, затрагивала всю структуру общества и государства. Идеологи Просвещения поставили вопрос о практическом устройстве будущего общества, считая краеугольным его камнем политическую свободу гражданское равенство, поэтому их критика была направлена не только против деспотизма церкви, но и против деспотизма абсолютной монархии. Они выступили против всего феодального строя с его системой сословных привилегий.

Во Франции в это время тоже происходили огромные экономические, идейные и политические сдвиги, существенно изменившие её лицо ещё в конце 17 — начале 18 столетия. Шёл процесс постепенного разложения феодально-крепостнических отношений, процесс зарождения и развития буржуазной экономики внутри феодализма, отягощённого абсолютистским монархическим строем государства, под жёсткой духовной властью католической церкви.

В это время во Франции уже действовали крупные мануфактурные предприятия. Усиленно развивалась внутренняя и внешняя торговля. Были основаны торговые компании, при посредстве которых французская буржуазия проникала в Северную Америку, Вест-Индию, на Мадагаскар и в другие страны. Растущая экономическая мощь буржуазии вступала в противоречие с господствующей политической системой. Феодально-абсолюстская власть вмешивалась в производство и торговлю, душила свободную конкуренцию, налагала на буржуазию высокие налоги.

Дальнейший рост внутреннего рынка, без которого немыслима окончательная победа капиталистической экономики, упирался в низкую покупательную способность широких масс населения. Огромный вред наносили экономике многочисленные авантюристические войны, которые вело королевское правительство.

Так называемые свободные крестьяне продолжали платить оброки сеньорам, оплачивали судебные функции феодалов, вносили специальный сбор за дороги и мосты. Закон обязывал крестьян везти зерно на мельницы, принадлежащие сеньорам, и печь хлеб в помещичьих пекарнях, за что также взималась высокая плата. Крестьяне, арендовавшие землю у помещиков, платили за неё натурой большую часть урожая. Тяжело было положение ремесленников, рабочих, городской бедноты. Они подвергались двойному гнёту — со стороны молодой буржуазии и феодально-абсолютистской власти.

В 17 и 18 столетиях во Франции систематически происходят массовые восстания в деревнях и городах. Если крестьяне и ремесленники выступали против феодально-крепостнического режима при помощи методов непосредственной революционной расправы с привилегированными сословиями (их было два — дворянство и духовенство), то буржуазия была неоднородна и её наиболее зажиточная торгово-промышленная и финансовая верхушка, связанная экономически с абсолютистским государством, предпочитала умеренную оппозиционную деятельность.

В предреволюционный период буржуазные идеологи, действительно враждебные феодальному строю, придавали особое значение идейной борьбе, подготовке умов к будущим революционным битвам. Так родилось французское просвещение, оставившее глубокий след в истории мировой культуры.

Фридрих Энгельс: «Просветители 18 столетия выступали крайне революционно. Никаких авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный строй — всё было подвергнуто самой беспощадной критике; всё должно было предстать перед судом разума и либо оправдать своё существование, либо исчезнуть. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего.

Все прежние формы общества и государства, все традиционные представления были признаны неразумными и отброшены как старый хлам; мир — считали они — до сих пор руководствовался одними предрассудками, и всё прошлое достойно лишь сожаления и презрения. Теперь впервые взошло солнце, и отныне суеверие, несправедливость, привилегии и угнетение должны уступить место вечной истине, вечной справедливости, равенству, вытекающему из самой природы, и неотъемлемым правам человека.»

Не было ни одной области знания, искусства и литературы, где бы не наблюдался подлинный творческий подъём. Парижская академия наук добилась в первой половине 18 века известной независимости в разработке проблем естествознания. Она стремилась к освобождению науки от церковной опёки.

Едва ли не самым ярким документом 18 столетия явилась издаваемая просветителями «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремёсел», главными редакторами и вдохновителями её были Дидро и Даламбер, а одним из авторов — М.

2. Биография Монтескье

Шарль Луи де Секонда барон де Лабред и де Монтескьё родился в 1689 году в Лабред близ Бордо, главного города департамента Жиронда, на юго-западе Франции. Принадлежал к знатному феодальному роду. В 1700 — 1711 годах М. учился в монастырской школе, где познакомился не только с трудами средневековых схоластов, но и с произведениями античных авторов.

До 1726 года на административных должностях в судебных органах и одновременно много занимается научной работой, избирается академиком Бордосской академии. В это время усиленно занимается физико-математическими науками.

C 1726 года М. целиком отдаётся литературе и научной деятельности в основном в области философии, социологии, юриспруденции, искусства. Много путешествует по Западной Европе, некоторое время живёт в Англии. Вся жизнь М. — неустанный труд самообразования. Ещё в юношеские школьные годы он живо интересовался античной философией и литературой. Прочитал в подлиннике не только главные труды классиков древнегреческой мысли, но и обширную литературу о них. По глубине и широте знаний М. — в первом ряду выдающихся деятелей Просвещения.

Первое по времени из наиболее значительных произведений М. — «Персидские письма», сатира, написанная образно, занимательно и остроумно. Они принесли М. славу как художнику слова. Их читали в придворных кругах, аристократических салонах, книжных лавках и на улицах Парижа.

Критика светского общества, преисполненного спеси от пустой мишуры своей «цивилизованности», от которой неотделимы суеверия, гнёт церкви и власти, оторванная от жизни учёность, искусство, состоящее из риторических славословий, условностей, крайней манерности. Полная иронии, тонкого остроумия, сатира разворошила все пласты абсолютистской монархии, её политическую жизнь, культуру, обычаи, нравы её подданных. Этим своим трудом М. немало содействовал краху абсолютизма.

В «Персидских письмах» М. беспощадно критикует абсолютистскую Францию прежде всего за то, что в ней плохо живётся крестьянам и ремесленникам, а за их счёт благоденствуют господствующие классы: «Чтобы один человек жил наслаждаясь, нужно чтобы сотня других работала без отдыха.»

Эти мысли перекликались с лозунгами плебейских движений 17 века, однако сам М. не делал непосредственных революционных выводов из своей критики феодализма. Он видел спасение для Франции в конституционной монархии по английскому образцу.

Большое прогрессивное значение имела философско-историческая работа М. «Размышления о причинах величия и падения римлян». В ней автор пытается доказать на примере Римской империи, что только там, где граждане свободны и независимы, где господствуют республиканские нравы, общество в состоянии успешно развиваться. В странах, где граждане отказываются от свободомыслия и становятся на путь рабства, государство теряет своё величие и, в конечном счете, терпит поражение от внутренних и внешних врагов.

Из книги следовал прямой политический вывод: Народ Франции должен навсегда покончить с королевским деспотизмом и феодально-сословными отношениями. В этой же книге нашли отражение исторические взгляды М.. Он отказывается от теологического понимания истории, выдвигает положение об объективной закономерности исторического процесса.

Венцом всех научных и литературных трудов М. было произведение «О духе законов», над которым он работал 20 лет. Этот труд состоит из 31 книги по 20 и более глав. Здесь М. критикует феодально-религиозный подход к обществу и его закономерностям, разоблачает феодально-сословную монархию, выступает против реакционных династических войн. Основной методологической посылкой автора является положение: «Принципы свои я вывел не из своих предрассудков, а из самой природы вещей.»

Многие из античных, средневековых и более поздних социологов выводили общественные законы, исходя из того или иного абстрактно-логического постулата, а не из «самой природы вещей», то есть не из реального исторического процесса.

Попытки М. понять соотношение между объективными закономерностями природы и общества и законами, создаваемыми людьми, особый интерес к материальным условиям жизни общества имеют глубоко прогрессивный характер.

3. Некоторые философские взгляды Монтескье

3.1 Деизм

М. не поднялся до прямого отрицания религии. Он был одним из ранних представителей деизма, учения, которое хотя и признавало бога в качестве творца вселенной, но утверждало, что бог не вмешивается в дела природы. Деисты выступали в защиту просвещения, отвергали церковную веру в чудеса. С позиций деизма М. боролся против схоластики, деизм был для него орудием пропаганды свободомыслия и передовых научных знаний. Объявляя бога творцом природы, он подчёркивает, что божество само действует по «неизбежным» законам, которые неизменны и не зависят от произвола.

М. категорически выступает против признаваемого теологами понятия «чуда»; он утверждает, что бог не в состоянии нарушить естественный ход вещей, управлять миром помимо законов, ему присущих. Он приходит к выводу, что природа, будучи созданием бога, уже не может быть уничтожена его усилиями, — существование мира будет бесконечным.

Деизм М. свидетельствовал об ограниченности философского мировоззрения просветителей по сравнению с атеистическим мировоззрением наиболее радикальных французских материалистов.

Не отрицая существования бога, М. немало сделал для критики религии, и особенно католицизма. Он не ограничивался критикой духовенства и церковной организации, но пытается критиковать религиозное мировоззрение по существу. Вопросы религии не имеют никакого отношения к науке. Только разум, наука могут помочь человеку познать объективный материальный мир, содействовать улучшению жизни. Отсюда он делает вывод: Наука не должна быть служанкой религии. Религия обращается не к уму, а к сердцу.

М. принимает религию лишь как средство государственного управления. Как и Вольтер, он считает, что если бога нет, то его следует выдумать, ибо вера в бога содействует установлению порядка. С точки зрения М, важно, чтобы религия умеряла и смягчала деспотизм, улучшала нравы подданных и правителей.

Он приходит к еретической по тому времени мысли: не следует насильственно вмешиваться в верования людей. Этот призыв к равноправию всех религий был брошен в стране, где безраздельно господствовала католическая церковь, где продолжала действовать инквизиция, насильственно подавлявшая всех инаковерующих, не говоря уже об атеистах, отсюда ясна прогрессивная роль высказываний М. о религии. Церковь не имеет права претендовать на светскую власть — это не что иное, как идея отделения церкви от государства. Религия допустима, если она не противоречит государственным законам, не мешает гражданам выполнять общественный долг. Каждый человек в праве верить в бога на свой манер, в праве отрицать любые религиозные догмы, и власть не в должна наказывать людей за их мировоззрение. М. выступает в этом вопросе как идейный предшественник французской буржуазной революции, как просветитель, требующий свободы совести.

3.2 Природа и ее законы

Деисты превращали бога в конституционного монарха, который царствует, но не управляет, стоит во главе Вселенной, ноне вмешивается в дела, причём не вмешивается не потому, что не желает, а потому, что не может. Этим они признавали объективное и независимое существование материи.

М. оспаривает Платона как объективного идеалиста за предвзятый, от «мира идей» подход к Вселенной. «Принципы свои я вывел не из своих предрассудков, а из самой природы вещей», заявляет М, солидаризируясь с римским философом Лукрецием Каром, последователем материалистической линии Демокрита-Эпикура.

И люди и животные подчиняются законам, которые не ими созданы, то есть объективным законам природы. В качестве разумных существ люди создают в обществе искусственные законы. Но законы природы — законы особого рода. Их никто не в состоянии изменить по своему произволу.

Подчиняя бога закономерностям природы, М. наносил удар по религиозному учению о целенаправленности всех явлений природы, якобы реализующих некоторую божественную цель.

3.3 Теория познания

Признав первичность материи и вторичность сознания, установив объективную связь явлений, М. поставил вопрос о том, каким путём и насколько верно познаёт человек материальный мир, его окружающий.

В 18 веке среди церковных деятелей была широко распространена объективно-идеалистическая теория познания Платона. Он утверждал, что в человеке находится вечная душа, когда-то пребывавшая в потустороннем мире. Поэтому, если человек что-то знает, то это означает не что иное как воспоминания его души о пребывании в сверхчувственном мире. Знание — это воспоминание. Что касается конкретных вещей и явлений материального мира, то мы не можем сказать о них ничего определённого.

М. отрицал эти религиозно-идеалистические догмы. Он строил свою гносеологию на признании объективного существования природы. Действуя на человека, природа вызывает в его сознании различные представления о действительности. Знание идёт извне, от природных вещей и явлений к человеку как части природы.

Признавая огромную роль опыта, М. доказывал, что без разума, без рациональной обработки чувственных знаний невозможно познать действительность. Он прямо возражал против теории врождённых идей, против учения об априорном, то есть независимом от опыта характере знаний. Сначала человек ощущает только свои непосредственные нужды, затем приучается к выводам и обобщениям. Познание — процесс. Он наталкивается на ряд трудностей, которые постепенно преодолеваются. Познавая, люди улавливают причинную связь явлений и на этом основании предугадывают события.

М. вместе с материалистами признавал, что познание — это отражение в человеческой голове объективно существующего материального мира.

3.4 Об обществе и его законах

Для М. вопросы социологии играли первенствующую роль. Это объясняется тем, что Франция стояла перед лицом коренных социальных перемен.

М, как социолог, быстро завоевал признание во всех странах, его идеи были знаменем передовой буржуазии в борьбе против религиозных средневековых теорий общества и государства.

М. стремился подойти к обществу с светской точки зрения, решительно выступал против Августина, рассматривавшего историю как борьбу двух начал — земного и духовного. Не менее решительно опровергал он Фому Аквинского, выводившего власть государя из «божьей воли», утверждавшего, что общественная жизнь зависит от «божественного права». М. считал бессмысленностью искать божественное предопределение в социальных явлениях.

Теологический подход к истории неизбежно ведёт к фатализму. Если бог всем руководит, то людям ничего не остаётся, как сидеть и ждать. М. критиковал мировоззрение фаталистов: «Учение о неумолимой судьбе, которая всем управляет, обращает правителя в невозмутимого зрителя; он думает, что бог уже сделал всё, что нужно». Не менее опасен фатализм подданных. Граждан, примирившиеся с деспотизмом, теряет право называться гражданином, он становится рабом и заслуживает презрения. М. приходит к выводу, что общественная жизнь представляет собой закономерный процесс, причём законы общества не навязаны ему извне, а существуют в нём самом.

Сводя, как и все идеалисты, реальные отношения, господствующие в обществе, к борьбе идей, М. высказывал замечательные догадки о необходимости выведения идей из самой жизни. Он признавал, что за идеями скрываются интересы отдельных сословий, а применительно к Франции понимал, что речь идёт о борьбе бесправного третьего сословия против двух привилегированных сословий феодального общества — дворянства и духовенства.

М. по своему определяет понятие рабства. Он включает сюда и крепостничество. Наряду с гражданским рабством, которое он определяет как безусловную власть одного человека над жизнью и имуществом другого, есть ещё политическое рабство, то есть бесправие граждан перед лицом государства.

Гражданское рабство приносит вред всему обществу, ибо не только раба, но и рабовладельца. Политическое рабство лишает народы элементарных человеческих прав. М. опровергает и экономические доводы в пользу рабовладельческих и крепостнических отношений, сводящиеся к тому, что, будучи свободными, люди якобы не захотят выполнять особо тяжёлые работы. Нет столь тяжёлой работы, утверждает М., которую нельзя было бы заменить машиной. Совершенные орудия производства, управляемые человеком, дадут всем людям радостную, счастливую и зажиточную жизнь. Как идеолог молодой прогрессивной буржуазии, М. смело выдвигал идею: техника и наука должны историческому прогрессу и освободить человечество от наиболее тягостных форм физического труда.

М. полагал, что старый строй объективно себя изжил и должен уступить место новому строю. Однако это должно произойти путём компромисса между аристократией и третьим сословием.

Гениальна догадка М. об отсутствии в первобытном обществе частной собственности. Он заявляет, что, отказавшись от естественной независимости, чтобы жить под властью гражданских законов, люди отказались и от естественной общности имущества. Таким образом, частная собственность рассматривается как сравнительно более поздний продукт исторического развития. М. делает из этого ряд неправильных выводов. Частная собственность превращается им как бы в высшее проявление цивилизации. Он старается доказать, что даже признание примата общественного блага над частным не даёт никому права лишить человека хотя бы самой ничтожной части его имущества.

3.5 Географизм Монтескье

Подчёркивая объективность некоторых основополагающих законов общественного развития, М. по существу рассматривал их как законы природы (естественные законы), продолжающие действовать в обществе. Он считает географическую среду решающей причиной возникновения различных форм государственной власти и законодательства.

Реакционные «географисты» считают, что общественная жизнь не может меняться, если не меняется географическая среда (климат, почвы, рельеф). Отсюда и не закономерность каких-либо революций М. хотел лишь доказать, что ход истории зависит не от бога, а от чисто естественных причин и поэтому не религия, а наука в состоянии понять закономерность общественной жизни.

Холодный климат делает людей более крепкими, а следовательно и более активными, трудоспособными, целеустремлёнными. Жара приучает к лени, изнеженности, равнодушию. Реакционные социологи сделали из этого вывод о превосходстве одних народов над другими. М. как просветитель считает, что люди все равны от рождения, что нет превосходства одних рас над другими. Он считает, что климат влияет на государственный строй. Далее следует, что королевский деспотизм во Франции находится в полном противоречии с её климатом, то есть противоестественен. Но ссылки на климат ведут к оправданию реакционных режимов, якобы отвечающих определённой географической среде.

Не менее ошибочно влияние почвы и рельефа на социально-экономический строй и нравы людей. Эти доводы легко опровергаются. Исторические судьбы народов были весьма изменчивы несмотря на неизменные географические условия.

Географизм — уязвимая пята социологии Монтескьё.

3.6 Роль экономики в жизни общества

М. отмечает, что сама по себе почва ещё не даёт высокоразвитого земледелия; к земле должен быть приложен интенсивный труд. Мало того, иногда бесплодная почва служит стимулом для подъёма хозяйственной жизни, а в свою очередь благоприятная для земледелия природная среда делает делает людей ленивыми, инертными, неспособными развивать свои производительные силы. Здесь он критикует физиократов, утверждавших, что богатство страны целиком зависит от природных условий.

М. половинчато демонстрирует специфику социальной жизни, расходясь и с физиократами и со своим же географизмом, отмечая специфику социальной жизни по сравнению с естественной средой. М. — «Законы очень тесно связаны с теми способами, которыми различные народы добывают себе средства к жизни».

М. приложил руку к разработке теории меркантилизма, где главное внимание уделяется торговле, обращению, а не производству. Он считает, что источником прибыли является продажа товара по более высокой цене. Отсюда внимание М. к внешней торговле, её активному балансу. Выступая с апологией внешней торговли, М. видит в ней могучий фактор общения народов. Естественное действие торговли — склонять людей к миру. Между торгующими народами устанавливаются взаимная зависимость, заинтересованность, дружба.

Но с другой стороны, порождая в людях чувство строгой справедливости, торговля противоположна тем моральным добродетелям, которые побуждают нас не только преследовать собственные выгоды, но и поступаться ими ради других людей.

М. видит отрицательные стороны торговли. Купцы заражаются духом торгашества, ценят корыстные интересы выше общественных. «В странах, где людей воодушевляет только дух торговли, все их дела и даже моральные добродетели становятся предметом торга. Малейшие вещи, даже те, которых требует человеколюбие, там делаются или доставляются за деньги.»

Наряду с признанием роли торговли, М. уделяет серьёзное внимание развитию промышленности. Его интересуют технические изобретения, повышающие производительность. Он предлагает поощрять развитие промышленности государственными премиями земледельцам и ремесленникам.

При всей ограниченности экономических взглядов М. они были направлены против феодальной замкнутости, ставили целью развитие торговли и промышленности.

3.7 Учение о праве и государстве

Накануне уничтожения феодального государства буржуазия задумывалась о природе государственной власти. М. не верил в зависимость государства от божественного произвола, это оправдывало бы деспотизм в любых его проявлениях.

Просветители, в том числе и М, исходили из договорной теории, утверждая, что политический строй создаётся не потусторонними силами, людьми и в интересах людей. Люди поняли, что вне государства они не смогут нормально существовать и развиваться, и поэтому предпочли государство естественному состоянию. Будучи представителем правого крыла просветителей, М. не верил в силы и способности народных масс, он оставлял за трудящимися сравнительно ограниченные функции в общественно-политической жизни. Однако он считал, что государственная власть существует для народа и соответствует характеру народа.

М. исследует три основных формы государственной власти: республику, монархию и деспотию. Республика — это правление, в котором верховная власть полностью или частично в руках народа. Монархия — власть одного человека, осуществляемая посредством законов. Деспотия — государственный строй, целиком подчиняющийся произволу одного лица, игнорирующего всякие законы.

Анализируя республиканский порядок, М. выступает в защиту всеобщего избирательного права. Он доказывает, что народ может выбирать достойных руководителей и контролировать их. Вместе с тем он против того, чтобы выходцы из народа избирались на руководящие должности. Он видит главный порок республики в том, что ею руководят народные массы, действующие «по влечению сердца, а не по велению разума». Он предпочитал разумного монарха, опирающегося на законы.

Несмотря на своё сочувствие просвещённой монархии, М. находит в истории доказательства известных преимуществ республиканского строя. Он был противником революционного свержения монархии, высказывался за компромисс с королевской властью.

М. о преимуществах республиканского режима: гражданское равенство содействует благосостоянию населения, в то время как деспотизм приводит к бедности и нищете подавляющей массы людей. В республике богатство страны приводит к росту народонаселения. Все республики являются доказательством этого, и больше всех Швейцария и Голландия, две самые плохие страны Европы, если иметь в виду природные условия их территории, и тем не менее самые населённые.

Ничто так не привлекает иностранцев, как свобода и всегда сопровождающее её богатство.

Не так обстоит дело со странами, подчинёнными власти произвола: государь, придворные и некоторое количество частных лиц владеют всеми богатствами, в то время как все остальные стонут от крайней бедности.

Ни в одном из деспотических государств не существует никаких законов. Однако и при наличии законов они реально сведены к нулю, так как нет учреждений для охраны этих законов. Феодально-крепостническому режиму М. противопоставляет конституционно-монархический или республиканский. Вслед за Локком он развивает идею разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную, действующие изолированно друг от друга.

М. мечтал о классовом компромиссе буржуазии и феодально-аристократической власти. Отстаивая монархический принцип, М. исходил из интересов буржуазной верхушки. Он пишет, что нельзя мыслить себе монархическое правление без наличия привилегированного меньшинства, без богатых купцов, предпринимателей и родовитого дворянства. Однако он выступает за буржуазно-демократические свободы и требует, чтобы монархическая власть относилась к народу с должным уважением. Монархический строй должен гарантировать каждому минимум политических свобод. Государь не имеет права подвергать подданных оскорблениям и нарушать законы. М. ориентировался на революцию сверху, на прогрессивное законодательство.

Он заявляет, что только те законы должны применяться, которые служат общественному благу. При конфликте гражданских законов с законами религии первые должны главенствовать над вторыми. Соблюдение государственных законов обязательно для всех граждан, а законы религии соблюдаются самими верующими добровольно и только в такой мере, в какой они не противоречат законам светской власти. Здесь М. фактически высказывается за отделение церкви от государства. М. приходит к окончательному выводу: закон должен стоять на страже свободы и формального равенства всех граждан, независимо от происхождения и религиозной принадлежности, на страже частной собственности и свободной торговли. Этот вывод стал одним из решающих лозунгов грядущей буржуазной революции во Франции.

3.8 Война и военное искусство

М. решительно отмежёвывается от теологического понимания войн. Войны ведутся людьми и не имеют никакого отношения к богу, к сверхъестественным причинам и целям. Он глубже решает вопрос о войнах, чем некоторые социологи 20 века, которые объясняют происхождение войн «чувством драчливости», якобы изначально присущем человеку. М. рассматривает материальную подоплёку войн и преодолевает волюнтаристский подход войнам как случайному продукту произвола монархов или республиканских вождей.

Чрезвычайно важен вывод о зависимости характера войны от политического строя воюющих государств. Деспотическая власть, враждебно относящаяся к своему народу, не может миролюбиво и гуманно относиться к чужим народам. Деспотизм приводит к несправедливым грабительским войнам, от которых терпят ущерб широкие народные массы.

Защищая интересы буржуазии, М. констатирует, что феодальные войны приносят вред международной торговле: «Торговля то уничтожаемая завоевателями, то стесняемая монархами, странствует по свету, убегая оттуда, где её угнетают, и отдыхая там, где её не тревожат.» М. выступает решительным борцом за мир и сотрудничество народов.

По мысли М. лучшее вооружение сплошь и рядом решает успех сражения. Он положительно относился к изобретению пороха. Но необходимо добиваться, чтобы порох не попадал в руки преступников. А что если люди изобретут ещё более жестокий способ истребления? Не принесёт ли такое изобретение непоправимые бедствия людям? «Нет, если бы обнаружилось такое роковое открытие, оно вскоре было бы запрещено человеческим правом.»

4. Монтескье и Россия

Многие представители французской общественной мысли 18 века, в особенности просветители, c большим интересом относились к России, к русскому народу, его истории и культуре. Вольтер и Дидро надеялись найти в русской императрице Екатерине просвещённую государыню, которая произведёт необходимые реформы «сверху», без революции «снизу», которой опасались даже самые радикальные философы 18 столетия.

В «Персидских письмах» М. характеризует русского государя как неограниченного властителя над жизнью и имуществом своих подданных. Вместе с тем М. в книге «О духе законов» высоко ценит патриотизм русского народа, доказанный в войне со шведами, выносливость русских солдат, их настойчивость, твёрдость духа при поражении, их умение в конечном счёте добиваться победы.

Будучи верен своему географизму, М. рассматривал холодный русский климат и обширные территории в числе главных причин возникновения самодержавия.

М. заявляет, деспотический режим в России и интересы прогрессивного развития экономики находятся в глубоком противоречии. Россия прежде всего нуждается в торговле, а торговля требует денежных операций. Однако эти операции наталкиваются на деспотические законы, воспрещающие денежные отношения с иностранными государствами.

Русский народ состоит из крепостных, фактически являющихся рабами, и из духовенства и дворянства, являющихся политическими рабами царя. России не хватает прежде всего третьего сословия, которое должно состоять из ремесленников и купцов. М. говорил о необходимости изменения экономического и политического строя России, отмены крепостничества, уничтожения несправедливых законов и поощрения деятельности третьего сословия. Его социально-политическая программа для России в ряде решающих вопросов совпадает с его программой политических реформ во Франции.

В России М. приобрёл большую популярность. Представители господствующей дворянской идеологии, включая императрицу Екатерину, пытались использовать непоследовательность М, его монархические идеи для укрепления крепостнического государства. передовые деятели русского народа, начиная с Радищева, и кончая революционными демократами, подняли на щит передовые просветительские идеи М, его смелую борьбу против абсолютизма, его критику церковно-схоластического мировоззрения.

М. предстал пред русским читателем как талантливый обличитель феодально-крепостнического строя, как глубокий мыслитель и выдающийся учёный, открывший новую страницу в истории социологической мысли. Горячая вера М. в общее благоденствие, его искренняя и благородная ненависть к феодальному абсолютизму делали М. любимцем антикрепостнических русских писателей и публицистов, всех, кто мечтал о благоденствии народа и ненавидел дворянско-аристократическую верхушку.

Императрица, стремившаяся прослыть просвещённой государыней, объявляла себя сторонницей М. Используя в интересах деспотической формы правления географизм М.: «Никакая другая власть на таком пространстве не может действовать и была бы не только вредна, но прямо разорительна для граждан».

5. Послесловие

Надеюсь, что моя скромная компиляция даёт возможность составить хотя бы приблизительной представление о грандиозной фигуре учёного, мыслителя, философа и блестящего литератора, стоявшего на пороге судьбоносного поворота в жизни человечества.

Список литературы

1) Кузнецов В. Н., Мееровский Б. В., Грязнов А. Ф. «Западно-европейская философия 18 века» Москва: «Высшая школа», 1986.

2) Нарский И. С. «Западно-европейская философия 17 века» Москва: «Высшая школа», 1974.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.filreferat.popal.ru/

Дата добавления: 31.10.2004

www.km.ru

12. Французское Просвещение: основные имена и идеи.

Французское Просвещение.

Во всех странах Европы развитие культуры в XVIII в. в той или иной мере проходило под знаком идей Просвещения. Но самый многочисленный, блещущий яркими талантами отряд просветителей сформировался во Франции: именно отсюда, неся на себе печать французского гения, идеи Просвещения распространились по всей Европе.

Монтескье

Шарль Луи Монтескье (1689—1755) — выходец из аристократической семьи, вначале советник, а затем президент бордоского парламента, был близко знаком с громоздкой системой центрального и местного управления Франции. В своих произведениях «Персидские письма» (1721 г.), «Рассуждение о причинах величия и падения римлян» (1734 г.), «О духе законов» (1748 г.) он выступает против феодализма и неограниченной монархии. Из всех стран Европы Монтескье особенно выделял Англию. Английские порядки больше всего соответствовали его политическим убеждениям. Монтескье различает три формы государственного управления — деспотию, основой которой является страх, монархию, имеющую своей опорой «принцип чести», и республику, где население воодушевлено высшей гражданской добродетелью — патриотизмом. Монтескье был сторонником конституционной монархии, хотя теоретически отдавал предпочтение республике. Следуя широко распространенным в то время взглядам, он считал демократическую республику осуществимой лишь в малых странах. Политические воззрения Монтескье, в частности его учение о разделении законодательной, исполнительной и судебной властей между независимыми, но контролирующими друг друга инстанциями, носили прогрессивный характер, так как были направлены против феодально-абсолютистских порядков. Умеренность взглядов Монтескье, тесно связанного с чиновничеством, выразилась в его склонности к компромиссу с феодальной монархией. Значительный интерес представляет общественное учение Монтескье, изложенное им в сочинении «О духе законов». Монтескье стоял на позициях деизма, признавая существование бога как разумного первоначала и творца мира. Однако, пытаясь вскрыть закономерности общественного развития, он в противоположность религиозно-идеалистическим представлениям стремился найти основы общества в пределах естественных связей, не обращаясь к богу. В борьбе против теологического взгляда на историю Монтескье выдвигает в качестве определяющего фактора географическую среду. С его точки зрения, различие в климате порождает различие в потребностях, а от них зависит образ жизни людей, что в свою очередь определяет характер законодательства. «Счастлив климат, производящий простоту нравов и законов»,— говорит Монтескье. При всей ошибочности этого взгляда учение Монтескье явилось одной из важных ступеней в процессе подготовки научного, материалистического понимания истории.

Просветители создали жанр философского романа и повести. Одним из пионеров этого нового жанра является Монтескье в своем философском романе «Персидские письма». Здесь в форме переписки богатых персов, посетивших Европу, писатель дает сатирическую картину французских нравов, подвергая осмеянию религиозную нетерпимость, безбрачие духовенства, дворянскую спесь, гнет привилегий, бездарность государственного управления, пустые претензии официальной науки и т. д. Основная мысль книги — нравственное право человека на гражданскую свободу. Как передовой мыслитель, борец против феодальной реакции, убежденный противник насильственного разрешения международных конфликтов, защитник мира между народами Монтескье занимает видное место в истории общественной мысли.

Вольтер

Самым выдающимся вождем умеренного крыла французского Просвещения был Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694—1778). Его огромный талант нашел выражение в разнообразных литературных, философских, исторических произведениях, блестящих по форме, насыщенных ненавистью к феодальному государству и религиозному фанатизму. Вольтер рано начал жизнь политического изгнанника и борца. Злобная ненависть врагов, на стороне которых были сила и власть, не могли сломить Вольтера. До конца жизни он боролся за уничтожение крепостничества и духовного рабства. Из его философских произведений наиболее значительны «Философские письма», «Основы философии Ньютона», «Философский словарь», «Метафизический трактат». Как историк он больше всего известен своими трудами «Век Людовика XIV» и «Опыт о нравах и духе народов». Вольтер в сотрудничестве с Дидро и Даламбером активно участвовал в создании «Энциклопедии». Он приложил немало усилий для издания и распространения во Франции просветительской литературы. В идеологической подготовке буржуазной революции во Франции Вольтер сыграл важную роль прежде всего как обличитель католицизма и религии вообще. Однако сам он не сумел до конца преодолеть религиозные предрассудки. Он остается деистом, как и его учитель Локк. Бог является для Вольтера перводвигателем и законодателем вселенной, ее высшим разумным, творческим началом. Вольтер считал, что вера в бога необходима как основа морали и узда для народных масс. «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать», — писал он. Деистские позиции Вольтера свидетельствуют о некоторой его непоследовательности. Однако, пользуясь оружием деизма, он наносил удары огромной силы. Вольтер видит истоки религии в невежестве людей и в корыстных интересах церковников, которые применяют самые жестокие средства, чтобы в союзе с аристократией охранять свою власть и свои богатства. Он подвергает остроумной критике библию, вымыслы о чудесах. Он много сделал в качестве благородного защитника жертв кровавого фанатизма церкви. Вольтер оказал огромное влияние и на историческую литературу. Его «Опыт о нравах и духе народов» является настоящим манифестом просветительской историографии XVIII в. Как и другим просветителям, Вольтеру присущ идеализм в понимании истории. Видя основное содержание исторического процесса в борьбе разума с невежеством и фанатизмом, он отводит решающую роль росту просвещения.

Во второй половине XVIII в. Европу облетели живые, остроумные, полные мысли и критического духа философские повести Вольтера «Задиг», «Микромегас», «Кандид, или Оптимизм», «Простодушный», «Человек с сорока экю» и др. В них, рассказывая о фантастических приключениях своих героев, Вольтер раскрывает политические, социальные, философские идеи Просвещения. Художественный вымысел играет в данном случае роль аллегории, весьма прозрачной для читателя. Вольтер писал для театра в течение 60 лет. Его драматургическое наследие огромно.

Просветители не оставили вне поля своего художественного творчества и старый классический жанр героической эпопеи. Вольтер, воплотивший в себе, по выражению Гёте, все поэтические силы Франции, создал поэму «Генриада», посвятив ее одной из важнейших страниц истории своей родины. Рисуя мрачную эпоху религиозных войн XVI столетия, он клеймит религиозный фанатизм и прославляет идею веротерпимости. Несмотря на условность, подчинение искусственным правилам классицизма, поэма была с восторгом принята современниками и переведена почти на все европейские языки (даже на мертвый латинский язык). Вольтер является также автором героико-комической поэмы «Орлеанская девственница», задуманной как пародия на произведение Шаплена, воспевшего в 1656 г. «христианское подвижничество» Жанны дАрк. Вольтер прибегает к сокрушительной силе смеха, издеваясь подчас в довольно непристойной форме над религиозным аскетизмом и ханжеством. Он применяет для пропаганды своих идей все поэтические жанры: и легкокрылую эпиграмму, и лирический сонет, и введенную им в поэтический обиход короткую философскую поэму

Жан Жак Руссо

Новым этапом в развитии французского Просвещения XVIII в. была деятельность Жан Жака Руссо (1712—1778), идеолога революционной мелкой буржуазии. Его идеи, выраженные в произведениях «Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов», «О причинах неравенства», «Об общественном договоре, или принципы политического права» и др., оказали впоследствии, в период Французской революции 1789—1794 гг., значительное влияние на якобинцев, провозгласивших Руссо своим идейным предшественником. Пройдя суровую жизненную школу, Руссо с детства видел страдания народа. Его произведения проникнуты ненавистью к угнетателям, страстной критикой современного ему общественного и государственного строя, социального неравенства, уродливого воспитания. Он обличает лицемерную, враждебную интересам народа мораль, фальшивое искусство и официальную науку. Большой заслугой Руссо была его попытка поставить и разрешить вопрос о происхождении общественного неравенства. В этом обнаруживаются элементы диалектики в мировоззрении мыслителя, особенно ценные для эпохи господства метафизического метода. По мнению Руссо, первоначальное, или естественное, состояние характеризуется равенством людей и вытекающей отсюда чистотой нравов. В первобытном состоянии отсутствовала частная собственность, люди были свободны от всякой зависимости, но жили обособленно друг от друга. Это был «золотой век» человечества, когда не знали цивилизации, но не знали и социальных зол. Переход от естественного состояния к гражданскому, от первоначального равенства к неравенству Руссо связывает с изобретением орудий труда, совершенствованием обработки металлов, переходом к земледелию. Перейдя к оседлости, все более сближаясь, люди стали необходимы друг другу. Так возникла частная собственность и на ее основе гражданское общество — результат общественного договора свободных и независимых по своей природе людей.

Руссо развивает договорную теорию происхождения общества и государства. Ограниченный предрассудками своего времени и своего класса, Руссо не мог вскрыть законы общественного развития. Но в его взглядах на истоки общественного неравенства содержались ценные догадки, попытка исторического подхода, в частности, к вопросу о происхождении государства. Частная собственность н общественное неравенство предшествуют у Руссо появлению государства. Эта плодотворная догадка переплетается с идеалистической «договорной» теорией, которой придерживался Руссо вслед за прогрессивными мыслителями XVII в. и которую он применяет для опровержения теологических учений о государстве как институте, установленном богом. Возникновение государства как сознательно заключенного союза является, по мнению Руссо, новой ступенью общественного неравенства. Появились господство и подчинение. Но высшая и наиболее гибельная для человека стадия общественного неравенства наступает с переходом к действующей на основе произвола деспотии.

В сочинении «О причинах неравенства» Руссо обосновывает правомерность народного восстания, имеющего целью ниспровержение деспотического строя. Руссо пытался начертать основы идеального общественного и государственного устройства и в этом особенно ярко выразился присущий ему демократизм, но в то же время проявилась и его мелкобуржуазная ограниченность. Руссо стоит за частную собственность, более равномерно распределенную, с исключением крайностей богатства и бедности. Опорой истинного, справедливого и разумного порядка является, согласно его учению, основанная на личном труде мелкая частная собственность. Сущностью учения Руссо о государстве, изложенного в сочинении «Об общественном договоре», является обоснование верховной власти народа, неотчуждаемого и неделимого народного суверенитета. Защищая принцип неделимости народного суверенитета, он высказывается против разделения властей на законодательную и исполнительную. Демократическую республику, в которой граждане непосредственно участвуют в управлении государством, Руссо считал идеальной политической формой, возможной, однако, только в маленьких государствах. Наследственная аристократия является, по его мнению, худшим видом управления. Поэтому для больших государств Руссо выдвигает как наилучшую из осуществимых форм некую выборную «аристократию». Преимущества этой формы правления он видит в том, что народ-суверен поручает выполнение исполнительных функций достойной его доверия небольшой группе избранников.

Руссо не был материалистом. Он признавал нематериальность и бессмертие души, свободу воли и врожденность нравственного чувства. Большое значение в истории педагогики имеют передовые для своего времени идеи Руссо о необходимости следовать «велениям природы» и о трудовом воспитании, выраженные им в философском романе «Эмиль, или о воспитании». В том же жанре написано и другое произведение Руссо — «Новая Элоиза». Рисуя трагическую судьбу двух влюбленных (аристократки Юлии дЭтанж и плебея Сен-Пре), Руссо поднимает ряд важных вопросов своего времени и ратует за социальное равенство людей. Выдающимся произведением мемуарной литературы является автобиографическая повесть Руссо «Исповедь», в которой изображение внутренней жизни человеческой личности и ее взаимодействия с окружающим миром достигает высокой ступени реализма. Многочисленные бытовые детали, характеристика социальных отношений делают «Исповедь» первоклассным источником при изучении народного быта и нравов Франции и Швейцарии XVIII в. Великолепный стилист, Руссо ввел в суховатую рационалистическую прозу просветителей элемент лиризма и красноречивого пафоса. Современники зачитывались им, а в дни революции 1789 г. Марат читал отрывки из Руссо с трибуны на улицах Парижа. Руссо — один из выдающихся представителей французского сентиментализма. В его глазах способность глубоко чувствовать является привилегией простолюдина, бедняка, поднимающей его над сухими и черствыми представителями имущих классов. «О, чувство! Где то железное сердце, которое тебя никогда не знало?» — восклицает он. С произведениями Руссо во французскую прозу впервые входит эмоционально приподнятое описание природы, которую он противопоставляет городской цивилизации и ее порокам.

studfiles.net

Французские просветители | Рефераты KM.RU

Французские просветители

ВВЕДЕНИЕ

В XVIII веке развитие философской мысли во Франции осуществлялось под эгидой просвещения. Практически все французские философы этого столетия были просветителями. Идейными оппонентами просветителей выступали во Франции теологами, а сколько-нибудь значительных философских противников у них тогда не находилось. Собственно философские дискуссии развертывались лишь между представителями самого просвещения.

Просвещение как широкое культурно-идеологическое движение общественной мысли впервые оформилось именно во Франции, где его основные черты выразились с классической точностью, последовательностью и радикальностью. Зародившись середине десятых годов XVIII века оно развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютистского строя, начавшегося в последние годы царствования Людовика XIV и нараставшего в период регентства, правления Людовика XV и Людовика XVI, при котором в 1789 году началась буржуазная революция, приведшая в 1792 году к свержении монархии и достигшая своей демократической кульминации во время якобинской диктатуры 1793-1794гг.

В социально-классовом отношении французское Просвещение представляло собой идеологическую подготовку Великой Французской революции. Подавляющее большинство просветителей были идеологами буржуазии, которая в качестве экономически наиболее сильного и политически наиболее зрелого класса в составе “третьего сословия” возглавила борьбу угнетенных и эксплуатируемых масс против феодально-абсолютического строя.

Основоположниками французского Просвещения явились Вольтер и Ш. Монтескье. К первому поколению просветителей относится также Мелье. Их произведения способствовали формированию многочисленного второго поколения просветителей, творчество которых начало развертываться с середины сороковых годов. Виднейшие представители этого поколения - Ш. Ламетри, Д. Дидро, Кондильяк, Ж. Ж. Руссо, Тюрго, И. Гельвеций, П. Гольбах. Просветительские идеи распространяемые собственно философскими произведениями, но также через художественную литературу и театр(Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо были крупнейшими писателями). Пронизали духовную культуру Франции стали широким общественным достоянием.

Философским основанием французского Просвещения было материалистическое понимание природы и места человека в ней, противопоставление теологии и идеалистической “метафизике”. Вольтер в начале своей деятельности и Монтескье опирались на материалистические идеи декартовского учения о природе и неоэпикуризма Гассенди. С середины 30-х годов внимание французских философов начало привлекать распространявшаяся в списках рукопись “Завещание” Мелье, где он в конце 20-х годов выдвинул цельное материалистическое понимание природы, опирающееся как в онтологическом, так и в гносеологическом плане на картезианство и спинозизм. Вследствие абстрактно-логической аргументации и отсутствия естественнонаучного обоснования материализм Мелье не был достаточно сильным оппонентом деизма, хотя и мог стимулировать дальнейшие усилия философской мысли в деле создания последовательно материального миропонимания, соответствующего гносеологическо-методологическим принципам Просвещения.

К числу важнейших достижений Ламетри, Дидро, Гельвеция, Гольбаха следует отнести тот факт. что эти мыслители начали преодолевать такую существующую ограниченность предшествующих форм новоевропейского материализма, как механицизм и полностью освободились от другой серьезнейшей ограниченности последних метафизическо-антидиалектического представления о низменности природы во времени.

Философская мысль Просвещения находилась, по сути дела, в постоянном движении, в поиске, в открытии и опробовании новых идей. Воззрения Вольтера и Руссо, Ламетри и Дидро, Гельвеция и Гольбаха, в большей мере определяющих содержание просветительской мысли, существенно развивались на всем протяжении их творческой деятельности. В завершающих произведениях каждого из великих просветителей

заметны плодотворные перспективы дальнейшего продвижения философской мысли, постановка новых проблем, ждущих своего разрешения, указания на пробелы в знаниях, которые надлежит заполнить в ходе будущих исследований.

Глава I : Французские просветители

1. 1 МОНТЕСКЬЕ

Одним из первых по времени деятелей французского Просвещения был Шарль Монтескье. Уже его “Персидские письма” (1721) и “Рассуждения о причинах величия и падения римлян”(1734) с восторгом читались и перечитывались современниками. Его “Дух законов”(1748) поставил Монтескье в ряд крупнейших политических и юридических умов не только Франции, но и всего мира. В “Рассуждениях” Монтескье идеализирует римский стоицизм. Понятие стоической доблести сочетается у Монтескье с идеалами старинного римского республиканизма, противоположного деспотизму власти императоров. За восхвалением консервативной суровой доблести римских землевладельческих родов проглядывает явное осуждение Монтескье французского абсолютизма, измельчания и развращения нравов французского общества. В “Духе законов” Монтескье развил общее учение о зависимости юридических норм государства и общежития от законов, определяемых типом государственного строя - республиканским, монархическим или деспотическим.

Исходные понятия “Духа законов” отличаются рационализмом и натурализмом. Таково понятие о законах как о необходимых отношениях, вытекающих из природы вещей. Однако в детальной разработке учения о законах общежития Монтескье не связывает себя целиком натуралистическими абстракциями. Его задача юридическая, и решается она на широкой основе сопоставлений политического строя и законодательства Англии и Франции с республиканским и императорским Римом. Монтескье - первый ученый, применивший сравнительный метод при изучении вопросов права и философии права.

Сравнительный метод доставил Монтескье материал ля обоснования его взгляда на главнейшие типы государственного устройства, на условия их процветания и упадка. Способ изложения Монтескье - дедукция. Из того или иного определенным образом толкуемого им принципа - аристократической республики, демократической республики, монархии, деспотии - Монтескье выводит наиболее целесообразные при данном строе законы и нормы государственного устройства, виды и пределы полномочий властей и т. д. В это юридическое исследование вторгается, однако, мощная струя натуралистических взглядов на причины общественных явлений. Сама возможность существования различных типов государственного устройства объясняется у Монтескье не социально-историческими условиями возникновения государств различного типа. Она выводится из соответствия между образом правления и физическими свойствами страны, ее пространственным протяжением, ее климатом и лишь затем из образа жизни народа, из его главных занятий, из степени его материального благосостояния, из его религиозных взглядов, нравов и т. д.

Во всех типах правления Монтескье исследует условия, при которых они выполняют свое назначение - обеспечивают личную свободу, и условия, при которых они вырождаются в деспотизм.

Основная гарантия свободы - учреждения, сдерживающие и ограничивающие произвол. В демократии движущей силой и условием процветания Монтескье признавал доблесть, т. е. любовь к республике, преданность каждого лица к общегосударственному делу.

Вразрез с учением Гоббса Монтескье провозгласил первым законом естественного права не “войну всех против всех”, а мир.

Для общества, вышедшего из первоначального, “естественного” состояния, основным принципом международного права Монтескье считал закон, согласно которому народы должны в состоянии мира делать друг другу как можно больше добра, а в состоянии войны - как можно меньше зла.

Уже в “Персидских письмах” Монтескье осмеял деспотические формы абсолютизма во Франции. В “Духе законов” деспотизм провозглашался типом власти, противоречащим природе человека. Бесправному и беззащитному состоянию гражданина при деспотической власти противопоставлены гарантии строгой законности и личной безопасности. В учении о наказании он проводит твердое различие между действием и образом мыслей. Он настаивает на том, наказанию подлежит только совершенное человеком действие, а не мысли, расходящиеся с существующими верованиями или установлениями. Карать за образ мыслей - значить уничтожать всякие гарантии свободы. Жестокости и бессмысленности фанатизма Монтескье противопоставляет принцип полной веротерпимости. Он возвышает свой голос против отвратительной практики пыток. Одним из первых он выступает в защиту негров и требует запрещения рабовладения.

Монтескье явно идеализировал конструкционную монархию.

Эта идеализация, а также развитая им теория деления властей на власть законодательную, исполнительную и судебную отмечены печатью исторической обусловленности и ограниченности. Однако именно эта теория сделала Монтескье одним из знаменитейших писателей его века.

1. 2 ВОЛЬТЕР

Особенно большое влияние на идейную жизнь Франции рассматриваемой эпохи оказал Вольтер (Франсуа Мари Аруэ, 1694-1778). Чрезвычайно одаренный, Вольтер вошел в историю культуры как один из великих писателей Франции, как психолог, философ культуры и философ истории. Могучий полемист, сатирик, памфлетист, публицист, он поднял звание журналиста, литератора, ученого на высоту, еще неизвестную феодальному обществу. В течение всей своей долгой жизни он неутомимо боролся против церкви и клерикализма, против религиозной и всякой иной нетерпимости. Он ненавидел деспотизм и королей, и князей церкви. Уже в молодости Вольтер подвергся преследованиям и вынужден был провести три года в Англии. Вернувшись во Францию, он написал “Письма об Англии”, а в 1738 г. - “Основы философии Ньютона”. После непродолжительного пребывания в Берлине, при дворе прусского короля Фридриха II, Вольтер поселяется в имении на берегу Женевского озера. Здесь, в тишине и уединении, но в непрерывном литературном общении с культурным миром Франции, он остается до конца своей жизни. Здесь им был написан ряд философских произведении, в том числе “Кандид”, “Философский словарь” и др. Незадолго до смерти Вольтер приехал в Париж, где ему была устроена публикой триумфальная встреча. Волнения, вызванные этим триумфом, потрясли философа, и он вскоре умер.

Не будучи философом, создающим и основополагающие учения, он много сделал для философского просвещения общества. Наиболее важным в философской деятельности Вольтера была его борьба против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма. Вере, основанной на “откровении”, Вольтер противопоставил деистическую религию разума. Он отверг так называемое онтологическое доказательство бытия бога, но признал значение аргумента, заключающего от целесообразного устройства мира и от разумности человека к существованию разумного творца или причины этой целесообразности. Бытие бога, вытекает по Вольтеру, также из необходимости существования высшего начала для человеческой воли и деятельности. Однако Вольтер отвергает все учения так называемых положительных религий о свойствах бога и признает эти учения бездоказательными и ненужными. С другой стороны, Вольтер отверг атеизм - как учение, опасное для общественного порядка, основанного на институте частной собственности. Он не был согласен с Бейлем и отрицал возможность государства, состоящего из добродетельных атеистов.

С вопросом о боге был связан модный в то время вопрос об оправдании царящего в мире зла и об ответственности бога за это зло. В знаменитом “Кандиде” Вольтер осмеял казенный оптимизм официальной религии и прислуживающей ей философии. Никакие софизмы философов и богословов не в силах оправдать существующее в мире зло и страдания ни в чем

не повинных людей. Кто оправдает лиссабонское землетрясение 1755 г., когда в течение пяти минут погибли десятки тысяч людей, взрослых и младенцев? Лучше признать, что для нашего ума проблема мирового зла неразрешима, чем изощряться в софизмах и оправдании бога, как это сделали Лейбниц и многие другие.

Влиянием локковского материализма пронизано психологическое учение Вольтера. По его мнению, у нас нет ни малейшего знания о природе духовной субстанции. Мы никогда не воспринимаем душу как субстанцию, а воспринимаем только психические явления, свойства и способности. Возникновение души не может быть разумно отнесено ни к какому времени: ни к вечности, ни к моменту зачатия. ни к эмбриональной стадии развития, ни к моменту рождения. Предполагать в нас существование души - значит помещать внутри нас маленького бога. Умнее и скромнее признать, что люди - разумные автоматы или животные, с лучшим, чем у животных интеллектом, но с более слабым инстинктом.

В том же духе локковского материалистического эмпиризма Вольтер решает вопрос и о свободе воле. Человек свободен, так как имеет сознание собственной свободы. Но ни о какой свободе воли не может быть и речи, ибо воля подобно мысли есть лишь абстракция, а не реальная сущность. Реален лишь мыслящий человек, и его свобода лишь там, где он способен делать то, что он хочет.

В философии природы Вольтер - верный последователь Ньютона. Именно опираясь на физику Ньютона, он развил мысль о всеобщей закономерности природы, а также отстаивал преимущества принципа причинной обусловленности ее явлений перед принципом целесообразности.

В учении о знании Вольтер пытался сочетать сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основным для него был тезис о происхождении всех знании из ощущений. В то же время он утверждал, что существует и абсолютное знание - логико-математическое и относящееся к морали. Оно для бога так же значимо, как и для человека: существует только одна истина.

В сфере морали Вольтер боролся как против учения о врожденности этических принципов, так и против учения об их условном (конвенциональном) характере.

Значительна роль Вольтера в философии культуры и философии истории. Здесь он резко выступил против взглядов Паскаля и особенно Руссо, противопоставившего неиспорченную природу культуре. По Вольтеру, возвращение к первобытной природе есть нечто противоестественное и цивилизованный человек живет в большем согласии с природой, чем дикарь.

1. 3 РУССО

Чрезвычайно своеобразное место в Просвещении принадлежит Жан-Жаку Руссо (1712-1778) - одному из самых влиятельных деятелей французского Просвещения. Руссо- уроженец и гражданин Женевы, старинного центра кальвинистского богословия и морального уклада жизни. Молодость его протекала в нужде и скитаниях. Одарённейший писатель, Руссо дебютировал краткой диссертацией “Рассуждения о науках и искусствах”, написанной на соискание премии Дижонской академии. На вопрос, содействовали ли успехи наук и искусств улучшению нравов, Руссо ответил с редкой силой убеждения и редким красноречием. Увенчанный премией, он вдруг приобрел известность. Из сочинений, имеющих отношение к философии. Им были в дальнейшем написаны “Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми”, “Общественный договор “, “Эмиль, или О воспитании” и несколько менее значительных работ. Основная тема философских размышлении Руссо - судьба личности в современном ему обществе с его сложной искусственной культурой, с его противоречиями.

От большинства своих современников Руссо отличался прежде всего проницательностью, глубиной, смелостью в критике общественного строя Франции. Французская философия XIII века, в том числе и социальная, не шла дальше критики феодализма и абсолютизма с точки зрения буржуазных интересов. Идеализируя эти интересы, она видела в требованиях, запросах и понятиях буржуазного класса естественные запросы и понятия человеческого разума, как такового. Противоположность интересов тех классов, которые вырастали внутри “третьего сословия”, не была еще замечена и понята.

Руссо занял особую позицию. Энциклопедисты, даже во время наибольшей дружбы и сотрудничества с ним, никогда не считали его вполне своим. Они находили его слишком бунтарским, плебейски- радикальным и бестактным. Он и был таким. Он выступал не только против существующей власти, но и против боровшейся с ней оппозиции. Никто из современников Руссо не ощущал так сильно, как он, противоречий французской общественной системы. Руссо сознавал их с точки зрения угнетенных мелкобуржуазных масс крестьян и ремесленников, т. н. с точки зрения гораздо более демократичной, чем воззрения большинства просветителей. Именно эта основа идейных позиций Руссо была причиной крайней противоречивости его социальной философии. Критика Руссо одновременно и радикально демократична и реакционна; она завет вперед, к ниспровержению угнетающего человеческого порядка и тянет назад, внушает идеи, которые должны быть характеризованы как реакционная социальная утопия. Основное противоречие современной ему общественной жизни принимает в сознании Руссо отвлеченную форму противоречия между культурой и природой, между естественной, гармонической, по убеждению, жизнью чувства и искусственностью, односторонностью рассудочного мышления.

Рационализм XVII и XVIII вв. Не признавал в чувстве специфической душевной деятельности наряду с интеллектом и волей. Напротив, Руссо видит в чувстве не только самостоятельную, не только своеобразную, но и основную первичную форму духовной деятельности. Еще раньше, чем разум, в человеке проявляются чувства удовольствия и неудовольствия. Чувство не только первичнее разума по происхождению, но и важнее, чем разум. Учение Руссо о первенстве чувства двойственно. С одной стороны, оно правильно скрывало односторонность, недостаточность, рассудочность рационалистического представления о человеке и его душевной деятельности. С другой стороны, оно таило в себе глубоко ошибочную тенденцию, которую не раз использовала впоследствии философская реакция. Тенденция эта состояла в противопоставлении чувства как высшей и наиболее ценной сферы душевной жизни разуму как сферы будто бы низшей. От Руссо ведет начало тенденция. выдвигающая в поведении и в душевной жизни на первый план инстинктивные, несознаваемые и в тоже время в высшей степени целесообразные движения и действия. Даже совесть и гений превращаются у Руссо в высшие инстинкты, во всем противоположные разуму. Сближая чувство с инстинктом, Руссо выводил из этого сближения мысль, будто развитие форм интеллекта - фантазии и мышления - разрушило в человеке первоначальную гармонию, нарушило правильное отношение между потребностями и способностями, ослабило естественную мощь человека.

Однако у самого Руссо мысли эти еще далеки от позднейшего реакционного буржуазного алогизма ( отречение от логики). В них алогизм выступает лишь как тенденция, смягчаемая множеством оговорок и противоречий. Критикуя односторонность рационализма, Руссо сам остается во многом на почве рационализма. Подчеркивая права чувства, он признает, что большую роль в развитии чувства играет познание.

Руссо доказывал, что развитие наук и искусств со времени Возрождения не усовершенствовало, а ухудшило нравы общества. Несмотря на явные преувеличения, односторонность и крайнюю абстрактность аргументации, в сочинении Руссо удалось сильно и смело выразить горячий протест плебея, который видит, что плоды прогресса цивилизации не только остаются для него недоступными в силу его социального положения, но и что самые блага цивилизации в современных условиях жизни общества далеко не безусловны, заключают в себе отрицательную сторону. Так, разделение труда есть не только одно из условий прогресса, но и причина разрушения естественной целостности и гармоничности человеческой жизни. Специализация порождает расцвет ремесел и искусств, потребность в обмене. Но та же специализация усиливает зависимость от труда людей других профессий. превращает человека в частицу большого целого, порождает крайнюю односторонность. В результате возникают не только отчуждение, разобщенность между людьми различных профессий, но и противоречие между деятельностью личной и общественной. По Руссо, одна из главных причин человеческих страданий - противоречие между нашим состоянием и нашими желаниями, между нашим долгом и нашими склонностями, между природой и социальными учреждениями, между человеком и гражданином. “Сделайте человека вновь единым, - призывал Руссо, - и вы сделаете его таким счастливым, каким он только может быть”. Высказывая эти идеи, Руссо предвосхитил постановку проблемы так называемого отчуждения.

Противопоставление Жан-Жаком Руссо природы культуре часть современников поняла как наивный призыв к возвращению вспять, в докультурное, “естественное” состояние. Вольтер говорил, что Руссо приглашает человечество вновь стать на четвереньки и ползти в первобытный лес. В действительности Руссо хорошо понимал необратимость уже пройденного пути развития. Он разъяснял, что полный отказ от уже приобретенной цивилизации сделал бы человека дикарем, но не сделал бы его счастливым. Гармоничность, цельность человека должны быть обретены в обществе, а не в “естественном состоянии”. Источником противоречий цивилизации Руссо признал социальное неравенство, обусловленное неравенством имущества, неравенством во владении землей, орудиями труда. Истинным основателем современного гражданского общества стал, по Руссо, тот, кто первый, отгородив участок земли, сказал: “Это - мое” и кто нашел людей достаточно простодушных, чтобы этому поверить.

Бедственные последствия социального неравенства, существующих форм разделения труда Руссо раскрывает с большей проницательностью и с пафосом нравственного негодования. Гораздо слабее он в рекомендации средств для преодоления противоречии культуры. С другой стороны, Руссо ищет спасения в простом замедлении темпов исторического развития, в его торможении. С другой стороны, возникшие препятствия на пути человека к гармоничности должны быть устранены не только постепенным развитием, но и борьбой. Однако “борьба”. О которой говорит Руссо, не общественная революционная борьба, а лишь этическая борьба личности против собственных слабостей и недостатков, победа над своими страстями и господство над своими чувствами.

Выход из противоречии цивилизации Руссо видел в изменении системы и методов воспитания. Следуя за Локком, Руссо набросал в своем знаменитом трактате “Эмиль” план развития личности, свободной от насилия над природой и над естественными способностями человека. В системе воспитания Руссо на первый план выдвигается чувство. К чувству он обращается и в вопросе о религии. В “Вероисповедании савойского викария” он провозглашает критерием и основой религиозной веры не доводы разума, а сердце и чувство. Он ополчается и против догматов официальной религии, и против рационалистического кодекса деизма. Еще резче отзывается он об атеизме. Вступив в число сотрудников “Энциклопедии”, он вскоре порвал с ней, и одним из поводов для разрыва была смелая пропаганда атеизма, которую вели энциклопедисты.

В своем “Общественном договоре” Руссо доказывал, что единственным коррективом к существующему ныне социальному неравенству - неравенству имущественному и неравенству обязанностей - могут и должны быть свобода и безусловное равенство юридических прав. Эту идею, в которой сказался буржуазный характер социологии Руссо, впоследствии высоко оценили деятели французской революции.

Буржуазным демократизмом и республиканизмом овеяна вся программная часть “Общественного договора”. Основой политической жизни общества Руссо признал суверенность воли народа и неделимость самой этой суверенности. Поэтому Руссо отвергает принцип деления власти на законодательную и исполнительную и рекомендует систему постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической жизни.

Руссо различает три основных и допустимых при неповрежденном общественном договоре формы правления, - “демократию”, “аристократию”, “монархию”.

Руссо считает, что нормальным политическим устройством может быть только республика, но этим термином он обозначает “ всякое государство, управляемое законами, какова бы ни была форма управления”. Форма управления зависит от размеров государства. В малых государствах желательна “демократия” ;в более крупных - “избирательная аристократия”; в обширных и очень многолюдных -“монархия”. “Демократия” есть наилучшая из форм, потому что две другие легче перерождаются в тиранические, но все три составляют разновидности правления, основанного на общественном договоре.

Влияние идей Руссо было очень огромно. В подготовке идеологии французской буржуазной революции ему принадлежит важная роль, хотя сам он был далек от понимания неизбежности революционной борьбы. В теории исторического процесса Руссо с небывалой до того проницательностью угадал значение противоречий как движущей силы развития общества. Именно поэтому Энгельс называл Руссо(так же как и Дидро) представителем диалектики в философии французского Просвещения.

Глава II. Французский Материализм XVIII века.

Начиная примерно с середины XVIII в. Во Франции появляется плеяда мыслителей- просветителей, многие из которых были также и замечательными представителями философского материализма. Французский материализм XVIII в. - новая историческая ступень в развитии материалистической философии, существенно отличающееся от предшествующих материалистических учений.

Английский материализм XVII в. Имел в значительной мере аристократический характер, его учение предназначалось для избранных. Напротив, французские материалисты несут свои идеи в широкие круги городского общества. Они излагают свои философские взгляды преимущественно в форме широкодоступных изданий.

Французские материалисты опирались на широкое развитие свободомыслия в Англии. Но английский материализм не был единственным теоретическим источником для французских философов. Другим важным источником были для них механический материализм физики Декарта, а также материалистическое учение Спинозы о природе, субстанции и ее атрибутах, о человеке, о душе и ее отношении к телу.

Французский материализм не просто продолжал традиции, порожденные общественно-историческим развитием Англии, Франции и Нидерландов, он развивал эти традиции дальше, выдвигал новые идеи. Для французских материалистов наряду с механикой опорой становятся также медицина, физиология, биология. Еще более оригинальны этические и общественно-политические взгляды французских материалистов. И в этой области они продолжают дело великих мыслителей Гоббса, Спинозы, Локка. Однако эти учения в значительной мере утрачивают в философии французских материалистов тот абстрактно-натуралистический характер, какой они имели у писателей XVII века.

УЧЕНИЕ О ПРИРОДЕ И ПОЗНАИИ

Философия французского материализма слагается из материалистического учения о природе и из учения о человеке и обществе. Зачинатель франц. матер-ма XVIII в. Жюльен-Офре Ламетри (1709-1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые впоследствии были развиты, обогащены, конкретизированы Гельвецием, Дидро, Гольбахом, и др.

Ламетри доказывал, что не только всякая форма неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция в конечном счете сводится к материи, в природе которой не только способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или ощущению. Вопреки учению Декарта Ламетри не только стремился доказать одушевленность животных, но вместе с тем указывал на материалистический характер самой одушевленности - животных и человека. Хотя для нас, утверждал Ламетри, в настоящее время еще не понятен механизм посредством которого материя наделяется свойством ощущения, но несомненно, что все наши ощущения обусловлены связью чувства - при посредстве нервов - с материальным веществом мозга. Поэтому никакое ощущение и никакое изменение уже имеющего ощущения не могут возникнуть без специфического изменения в соответствующем органе чувственного восприятия.

Ламетри лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим пропагандистом философских учений французского материализма стал Поль Гольбах (1723-1789). Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась “Система природы” Гольбаха, в написании которой кроме него приняли некоторое участие Дидро, Нежон и др. “Система природы” - самое крупное из числа сочинений Гольбаха, посвященных теории материализма.

Главная мысль трактата - мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц.

Последовательно опровергается все богословские и идеалистические предрассудки о характере действующих в природе сил и об их причинах.

Основу всех процессов природы составляет материя с присущей ей свойством движения. В “Системе природы” различаются два рода движения : 1) движение материальных масс ; 2) внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии. Ссылаясь на Толанда, Гольбах доказывает универсальность движения в природе. Во Вселенной все находится в движении. Гольбах утверждает, что природа получает свое движение от себя самой, ибо природа - великое целое, вне которого ничто не может существовать.

Материалистическое понимание природы несовместимо с допущением каких бы то ни было сверхъестественных причин. В природе могут быть лишь естественные причины и действия. Все возникающие с ней движения следуют постоянным и необходимым законам. Над всеми связями причин и действий в природы господствует строжайшая необходимость : природа во всех своих явлениях поступает необходимо, согласно своей сущности. Благодаря движению целое вступает в сношение со своими частями, а последние - с целым. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Материальные процессы исключают какую бы то ни было случайность или целесообразность. Так как в природе все необходимо и так как ничто из того, что в ней находится, не может действовать иначе, чем оно действует, то отсюда Гольбах выводит отрицание случайности. В вихре пыли, поднятом бурным ветром, как бы он нам ни казался хаотичным, нет ни одной молекулы пыли, которая расположена случайно; каждая молекула имеет определенную причину, в силу которой она в каждый момент занимает именно то место, где она находится. Из теории всеобщего детерминизма Гольбах выводит и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи порядка и беспорядка субъективны и представляют собой лишь нашу оценку необходимой и объективной ситуации.

Учение о природе, получило свое дальнейшее развитие в работах выдающегося представителя французского материализма - Дени Дидро (1713-1784), Дидро прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии, в психологии, в теории познания, а также до атеизма в вопросах религии.

Как и другие представители французского материализма, Дидро исходит из положения о вечности и бесконечности природы. Природа никем не сотворена, кроме неё и вне её нет ничего.

Дидро внес в материалистическое учение о природе некоторые черты и идеи диалектики. По мысли Дидро, всё изменяется, исчезает. Только целое остаётся. Мир беспрерывно зарождается и умирает, каждый момент он находится в состоянии зарождения и смерти ; никогда не было и не будет другого мира. Материалистическая картина природы у Дидро имела ряд особенностей, несколько отличавших ее от той картины, которую давала “ Система природы”. Материи присуще постоянное беспокойство, “всеобщее брожение”, всякое тело “ полно действия и силы”. Движение материи Дидро рассматривал через призму действующих в ней сил. Он различал три вида последних, - тяготение, “внутреннюю силу” молекул и молекулярное взаимодействия, но второй из этих видов обладает неисчерпаемым многообразием вследствие индивидуальной специфичности каждой из молекул и неисчерпаемости её свойств.

Дидро был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи. Он не только выработал четкую формулировку этого учения, но, кроме того, опроверг обычно выдвигаемые против него аргументы. В “Разговоре Даламбера с Дидро” он доказывал, что признание того, что различие между психикой человека и животных обусловлено различиями в их телесной организации, не противоречит мысли о том, что способность ощущения есть всеобщее свойство материи.

Развивая этот взгляд, Дидро наметил материалистическую теорию психических функций, во многом предвосхитившую новейшее учение о рефлексах. По этой теории в способах общения животных и людей между собой нет ничего, кроме действий и звуков. Животное - инструмент, обладающий способностью ощущения и памятью. Наши чувства- “клавиши”, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто ударяют по самим себе.

Дидро различает в вещах “первичные” качества, т. е. существующие в самих вещах и независящие от отношения к ним нашего состояния, и качества “вторичные”, заключающиеся в отношениях предмета к другим вещам или к самому себе.

На основе материалистического учения о природе французский материализм выдвинул учение о зависимости всех форм знания и опыта, от ощущений, преобразующихся на более высокой ступени развития в формы мышления и умозаключения. Опытное по своему источнику знание имеет целью не отвлеченное постижение истины, а достижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека. Дидро развил этот взгляд, учитывая роль техники и промышленности в эволюции мышления и познания. Условие возникновения всякого знания - возбуждение души, ощущение извне.

Методами познания Дидро и другие материалисты признали эксперимент и наблюдение. Французские материалисты доказывали, что познавательная ценность разума не уменьшается от того, что он опирается на данные внешних чувств, на опыт и наблюдение

Обусловленность познания механизмом ощущений и физическими причинами не уменьшает значение языка в развитии интеллекта. В языке Ламетри видит систему знаков, изобретенных отдельными лицами и сообщенных людям посредством механической тренировки. В процессе понимания чужой речи франц. мат-зм видит рефлекс мозга, возбужденного словами, наподобие того как скрипичная струна отзывается на удар по клавишу фортепьяно. Все идеи человеческого ума обусловлены наличием слов и знаков. В свою очередь все происходящее в душе сводится к деятельности воображения.

2. 2 УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ И ОБЩЕСТВЕ

В учении о обществе французские материалисты остаются все еще идеалистами. Однако они выступают против идеалистически-теологического понимания истории человечества, доказывая, что движущей силой истории человечества является человеческий разум, прогресс просвещения. В учении о природе человека, о воспитании, об обществе и государстве франц. материалисты отстаивают детерминизм. Хотя человек - продукт внешних сил и физических условий, он все же не может быть освобожден от ответственности за все совершаемое им по отношению к обществу. Общество наказывает за преступления, т. к. они для общества вредны. Далее, само наказание - сильнейшее средство предотвращения преступлений в будущем.

Учение о нравственности должно быть основано на опыте. Как все существа, человек движим исключительно стремлением к удовольствию и отвращением к страданию. Человек способен сравнивать различные удовольствия и выбирать из них наибольшее, а также ставить себе цели и изыскивать средства. Поэтому для него возможны правила и понятия о действиях, лежащих в основе нравственности.

Так как люди не могут жить в одиночестве, они образуют общество, и из соединения их возникают новые отношения и обязанности. Испытывая в необходимость в помощи других, человек вынужден в свою очередь делать полезное для других.

Клод- Адриан Гельвеций (1715-1771) основную задачу этики усматривал в определении условий, при которых личный интерес может сочетаться с интересом общественным. По Гельвецию, не только индивид есть часть более широкого целого, но и общество есть звено более обширной общности, связанного нравственными узами. Существующее состояние общества Гольбах и Гельвеций считают далеким от идеала. Этот идеал они видели в “ естественном состоянии”. В силу общественного договора мы должны делать для других то, что мы желаем, чтобы и они для нас сделали.

По мнению фр. материалистов, не существует такого образа правления, который бы вполне удовлетворял требованиям разума. Средство избавления от недостатков существующих способов правления они видят не в революции, а в просвещении общества. Руководимые мудрым правительством воспитание есть самое надежное средство дать народам чувства, таланты, мысли, добродетели, необходимые для процветания общества.

Истинная движущая сила человеческих действий - эгоизм, или личный интерес. Основанием нравственности служит опыт. В тех случаях, когда кажется, будто люди руководствуются стремлением к истине и добру, в основе этого стремления также лежит правильно понятый личный интерес.

Поскольку человек руководствуется личным интересом, то для него критерием нравственности и ума может быть только приносимая им польза. Общественная польза должна быть мерилом всех человеческих поступков. Отсюда главная задача законодательства заключается в том, чтобы принудить членов общества поступать согласно этому критерию и приносить в жертву ему все свои чувства.

Если Руссо ставил естественное состояние выше цивилизации, то Гельвеций доказывал неоспоримое преимущество воздействия на человека культуры, воспитания и государственных установлений. Воспитание может осуществить все : даже гений не прирожденный дар, а результат целесообразной культуры и обучения. При этом воспитание должно быть не частным или домашним, а публичная или государственным: только такой характер воспитания обеспечивает последовательное развитие человека в нужном направлении. Сравнение различны форм правления приводит Гельвеция к выводу, что в отличие от абсолютной монархии и аристократического строя только в демократическом правлении власть имеет в виду пользу всего общества, а каждый гражданин служит своей деятельностью общим целям. При таком правлении личный интерес сочетается с общим.

Французский материализм представляет наивысшую ступень философского материалистического мышления домарксиской философии. Значение его заключается в его борьбе против религии и идеализма, в защите, обосновании и дальнейшем развитии материалистического миропонимания, которое в трудах представителей этого философского течения приняло новую, более четкую историческую форму.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Философия XVIII века ушла в прошлое. Высшее её достижение - просветительский материализм - был “снят” идеалистической диалектикой начала XIX века, с тем чтобы затем быть восстановленным в своих правах уже в новой форме и совсем в иных условиях социально - классовой борьбы. К этому добавляют, что с не меньшим правом XVIII столетие должно носить имя века Разума, века Просвещения.

Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиции разработанной ими новой философии они произвели громадное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей. Свободомыслие в самом широком значении этого слова приобрело у просветителей поистине революционный размах и революционную остроту.

В лоне французского Просвещения произошло эпохальное изменение социальной ориентированности новоевропейского материализма, английские основоположники которого были сторонниками королевского абсолютизма, идеологами аристократии. Во Франции материализм был преобразован так, что стал служить обоснованию решительной борьбы с феодализмом, и его революционный характер вскоре выступил наружу.

Дата добавления: 17.08.2001

www.km.ru

Французское Просвещение 18 в.

⇐ ПредыдущаяСтр 23 из 54Следующая ⇒

18 век принято называть эпохой Просвещения. Идеология Просвещения впервые формируется в Британии (Д. Локк, Д. Юм, А. Смит), затем идеи Просвещения распространяются почти по всей Европе и за её пределы (колонии в Америке). Наиболее яркую и последовательную форму идеология Просвещения приобрела во Франции. Именно эта страна стала законодателем философской моды в 18 в.

Для Просвещения как общественного и философского течения характерна в первую очередь убеждённость в особой, решающей роли распространения знаний, образованности в социальном развитии человечества. Невежество большинства населения, считали просветители, есть источник всех бедствий. Чтобы содействовать развитию общества, нужно распространить истинные знания, освободить умы от заблуждений и суеверий. Многие деятели Просвещения надеялись осуществить это при помощи, «философа на троне», «просвещённого монарха», обладающего абсолютной властью и применяющего её для распространения идей Просвещения. Просветители в частности возлагали подобные надежды на прусского короля Фридриха II, оказывавшего некоторое время покровительство Вольтеру, и русскую императрицу Екатерину II, ведшей со многими просветителями переписку. Однако объективно, несмотря на то, что подавляющее большинство просветителей выступало за мирное переустройство общества, деятельность просветителей была направлена против клонившихся к упадку абсолютистских порядков и подготовила Французскую революцию, начавшуюся в 1789 г.

В философском плане Просвещение интересно тем, что его представители попытались (хотя и не всегда осознанно) преодолеть противоположность эмпиризма и рационализма. Именно благодаря деятельности просветителей, занимавшихся распространением и популяризацией идей Д. Локка, эмпиризм проникает во Францию. Большинство представителей французского Просвещения придерживалось эмпиризма (сенсуализма) и призывало познавать мир из опыта, доверяя чувствам. Для гносеологических воззрений деятелей Просвещения характерна абсолютизация познавательной роли ощущений, субъект познания рассматривался как пассивный восприемник внешних раздражений, созерцательно. Наиболее выразительными в этом отношении являются философские воззрения Этьенна Кондильяка(1715 – 1780), учившего в полном соответствии с основными положениями эмпиризма, что в основе всякого познания лежит чувственное восприятие окружающего мира.В главном своём произведении «Трактат об ощущениях» Кондильяк уподобляет человека пассивной статуе, которая постепенно оживает и наполняется сознанием вследствие получаемых извне ощущений, главным из которых Кондильяк признавал осязание. Подобно прочим эмпиристам, Кондильяк отрицал наличие у человека врождённых идей, а мышление представляется им как процесс взаимодействия оживляемых памятью ощущений. Также одним из наиболее значительных последователей сенсуализма в французском Просвещении может считаться Клод Адриан Гельвеций(1715 – 1771), выпустивший работы «Об уме» и «О человеке». Девизом его гносеологии может служить выдвинутое им положение: «Мыслить – значит чувствовать».

Однако для Просвещения был характерен и своеобразный рационализм, отличавшийся от рационализма 17 века. Философы-просветители объявляли, что законы природы суть законы разума. Это означало отнюдь не разумность природы, а природность, естественность нашего разума. Необходимо следовать природе, придерживаться её норм. Природа и её законы должны стать учителем и наставником разумных людей. То есть, в отличие от рационалистов 17 века, Просвещение идёт не от надприродного разума к природе, а от природы к разуму, действующему по законам природы. Они утверждали, что разум получен от природы и приспособлен к ней. Сами люди являются созданиями природы и связаны с ней. Человек разумен, поскольку он следует естественному порядку природы. Только следуя за природой, человек может добиться счастья, а общество – социального прогресса. То, что не соответствует природе человека, сковывает её, объявляется просветителями неразумным, вредным и подлежащим уничтожению. Однако сама по себе природа не разумна, в ней нет никакого духовного начала, она полностью механистична. Таким образом, в воззрениях просветителей можно проследить следующую цепь понятий: естественное = разумное = полезное = благое.

Просветители, будучи гносеологическими оптимистами, верили в возможность безграничного познания природы. Хотя, как признавали они, в данный момент мир познан далеко не полностью, в дальнейшем разум сможет постичь абсолютно всё.

Просветители были (в своём большинстве) наиболее значительными представителями механистического (метафизического) материализма. Большинство просветителей считали материю единственной существующей субстанцией, включающей в себя всю внешнюю реальность, познаваемую нами посредством ощущений. Материя объявлялась вечной во времени и бесконечной в пространстве, несотворимой и неуничтожимой. Все тела признавались составленными из мельчайших частиц (атомов, корпускул), подчиняющихся механическим законам. Существование идеального, духовного начала вне человеческого сознания отрицалось, что вело в конечном итоге к атеистическим выводам. Сознание и духовная жизнь человека, считало большинство просветителей, возникают только на основе биологических функций человеческого тела.

Самым последовательным сторонником механицизма среди просветителей был Жюльен Ламетри (1709 – 1751), автор трактата «Человек - машина». В нём Ламетри утверждал, что человеческий организм, как и любой животный организм вообще, является созданной природой искусной самозаводящейся машиной, управляемой в конечном итоге механическими законами.[65]

Выступая с позиций жёсткого причинно-следственного детерминизма, материалисты-просветители считали, что всё имеет свою материальную причину, сводимую к механическому взаимодействию частиц, обладающему необходимым характером. Жёсткий причинно-следственный детерминизм приводил представителей Просвещения к фаталистическим выводам о предопределённости всех явлений природной и социальной действительности различными сочетаниями атомов и об отсутствии действительной свободы у человека.

Всё в природе подчиняется строгим механическим законам, что привело многих представителей Просвещения к выводу об отсутствии свободы, всеобщей предопределённости, фатализме. Поскольку всё в мире необходимо, нет ничего случайного как беспричинного. Случайным мы называем то, причины чего нам неизвестны, но они существуют и в будущем разум их познает. Нет мелких причин, даже муха, летающая перед лицом правителя, или некий «шальной атом» может повлиять на принимаемые им решения и изменить ход истории. Свобода может существовать лишь как примирение с необходимостью. Материалистически обоснованный фатализм был характерен, например, для воззрений Поля Гольбаха.

Своим главным врагом просветители считали невежество, против которого они неустанно вели борьбу. Все общественные институты (королевская власть, привилегии дворянства и др.), воззрения и привычки людей должны получить от разума оправдание своего существования, то есть должны доказать свою разумность, своё соответствие естественной природе человека. Оплотом невежества, суеверий и предрассудков, как думали просветители, выступает церковь. Поэтому церковь и религия подвергаются в трудах просветителей резкой и не всегда справедливой критике. Настоящий философ, как писал Дени Дидро, обращаясь к королю Франции, не может быть религиозным человеком, поскольку философы друзья разума, а священники – его враги. Говоря о церкви, Вольтер призывал «раздавить гадину», а Гольбах, называвший себя «личным врагом Господа Бога», озаглавил одно из своих антиклерикальных сочинений «Священная зараза». Религия, как считали просветители, возникла в результате невежества и страха перед неизвестным. Также они говорили о том, что религия есть плод обмана, встречи мошенника и глупца. Правители же в интересах своей власти поддерживают религиозные заблуждения и суеверия. Просветители выступали за полную секуляризацию, обмирщение жизни общества. Среди французских просветителей было много атеистов (Дидро, Гольбах, Ламетри).

Несмотря на то, что большинство просветителей были материалистами, их взгляды на общество следует назвать идеалистическими. Они считали, что развитие общества определяется в первую очередь распространением знаний, правильных идей и мнений, которые и будут определять поступки людей в их общественной жизни. Деятельность людей зависит от состояния их знаний и правильности воспитания. Прогресс в развитии общества определяется прогрессом знаний. Однако со стороны просветителей предпринимались попытки найти материальные факторы прогресса общества, в качестве которых назывались природные условия, климат и т. д.

Французское Просвещение не было единым. Внутри него можно выделить три направления: 1. умеренное, 2. материалистически-атеистическое и 3. радикально-демократическое.

Представители умеренного Просвещения, как правило, являлись основоположниками Просвещения вообще. Для них характерно отсутствие чёткой позиции в решении основного вопроса философии, колебание между материализмом и идеализмом. Будучи деистами, умеренные просветители выступали как против церковного фанатизма, клерикализма и суеверий, так и против атеизма, считая его вредным для общественного порядка и нравственности. Так, известнейший писатель и философ Франсуа Вольтер(1694 – 1778), относящийся по своим взглядам как раз к этому направлению в Просвещении, заявлял, что «если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать», однако это не мешало ему всю жизнь всячески высмеивать религиозные предрассудки, отрицать пользу религиозного культа. Вольтерьянство стало символом всякого свободомыслия и вольнодумства вообще.

К числу представителей умеренного Просвещения относится Шарль Луи Монтескье(1689 – 1755). Его перу принадлежат «Персидские письма», содержащие в форме писем побывавших во Франции персов резкую критику абсолютизма и духовенства, а также трактат «О духе законов», принесший Монтескье наибольшую известность. Бога Монтескье представляет в качестве разумного зодчего, создавшего вселенную и установившего для неё законы в соответствии с собственным разумом. Однако божественное вмешательство в дела мира на этом было завершено, после этого всё в природе и обществе совершается по естественным законам, которые и следует познавать. Религия, считал Монтескье, может служить укреплению морали, но сама по себе нравственность вполне может существовать и без религии.

В трактате «О духе законов» Монтескье пытается определить естественные закономерности развития общества, детерминирующие государственное устройство. Монтескье может считаться основоположником так наз. географической школы в изучении общества. Он полагал, что форма правления в государствах зависит в первую очередь от природных условий земель, включённых в это государство, – от климата, характера почв и рельефа. Климат, влияя на характер людей, определяет их способность к действию, а также род занятий большинства населения. Так, например, южный климат способствует изнеженности и деспотическому правлению. Размер территории также существенно влияет на форму правления: в больших по размерам государствах устанавливается деспотия, в средних монархия или аристократия, республика же может существовать лишь в небольших по размерам государствах. Одним из первых Монтескье предложил принцип разделения властей как гарантию справедливого государственного устройства. Сам Монтескье был сторонником просвещённого абсолютизма.

Второе, материалистически-атеистическое, направление Просвещения, образовали по большей части создатели «Энциклопедии», грандиозного издания коллектива авторов, которое должно было, являясь наиболее полным для того времени собранием сведений по различным вопросам знания и техники, служить распространению идей Просвещения. Всего с 1751 по 1780 год было выпущено 35 томов «Энциклопедии». Из-за неприемлемого для властей и церкви характера отдельных статей издание неоднократно приостанавливалось, некоторые тома нелегально печатались за пределами Франции. Хотя в состав кружка энциклопедистов входили и представители умеренного крыла Просвещения (в частности, Вольтер), основное его ядро составляли материалисты, не боявшиеся заявлять о своём атеизме. Признанными лидерами этого направления Просвещения были Д. Дидро («Письмо слепых в назидание зрячим», «Философские принципы материи и движения»), Ж. Ламетри («Человек-машина»), К. Гельвеций («Об уме»), П. Гольбах («Система природы»).

Основное отличие в понимании природы представителями умеренного и материалистического Просвещения заключалось в следующем. Деисты считали материю инертным, пассивным началом, изначально не способным к самостоятельному движению. Движение материи должен был дать Бог в результате «первотолчка». Представители материалистического Просвещения выдвинули тезис о том, что сама материя изначально активна, что движение присуще ей как ёё атрибут, неотъемлемое свойство. Движение стало рассматриваться как форма существования материи. Материя и составленный из неё мир объявлялись вечными, несотворенными, развивающимися по изначально присущим материи механическим законам. Не удивительно, что в таком мире Бог становится совершенно излишним.

Французские материалисты 18 в. попытались дать обобщённое определение понятия «материя». П. Гольбах предлагал называть материей внешнюю реальность, каким-либо образом воздействующую на наши чувства. По сути, материальное было отождествлено с вещественным, телесным и чувственно воспринимаемым. Дидро, Даламбер и другие энциклопедисты последовательно отстаивали идею материальности мира и высмеивали субъективно-идеалистическое учение Беркли. Всё идеальное и, прежде всего, человеческое мышление рассматривалось в качестве особой модификации развитой материи. Даже в неорганической материи, предполагал Дидро, присутствуют зачатки жизни и сознания. Французские просветители являлись наиболее яркими представителями метафизического (механистического) этапа развития материализма.

Радикально-демократическое направление во французском Просвещении было представлено Мелье, Мабли, Морелли. Представители этого направления внутри Просвещения не были последовательными материалистами и атеистами, но, однако они резко критиковали социальный строй современного им общества и не возлагали надежд на его реформирование просвещённым монархом. Мыслители радикально-демократического направления двигались в сторону социально-утопических проектов переустройства общества.

Самым ярким представителем радикально-демократического направления в Просвещении следует считатьЖан-Жака Руссо (1712 – 1778). Основные труды Руссо: «О причинах неравенства», « Об общественном договоре», «Способствовало ли улучшению нравов развитие наук и искусств?». Руссо давал отрицательный ответ на вопрос о благотворности влияния на человека развития наук и искусств, считая, что цивилизация извратила естественные добрые наклонности человеческой природы, склонила людей к порокам. Руссо выдвинул учение о естественном состоянии человечества как о времени, когда первобытные люди жили на лоне природы не зная никаких пороков и излишеств. Это был потерянный золотой век человечества.

С появлением частной собственности и имущественного неравенства естественное состояние сменилось враждой между богатыми и бедными. Для их примирения и было в результате общественного договора создано государство. Руссо выступил с учением о народном суверенитете, то есть о том, что в конечном итоге вся власть исходит от народа, а правители должны выполнять волю народа. Если они пренебрегают требованиями народа, народ имеет право на восстание против таких властей. В отличие от большинства просветителей Руссо отказался от абсолютизации разума и выступил за приоритет чувственных эмоций в этике, В области литературы Руссо явился основоположником сентиментализма – направления, придающего основное значение описанию чувств и объяснению именно ими поступков человека.

Немецкое Просвещение 18 в.

Просвещение 18 в. было общеевропейской идеологией с общими чертами, о которых было сказано в начале ответа на предыдущий вопрос. Однако Просвещение в каждой стране имело свою специфику, определяемую культурными традициями и особенностями социально-политического развития конкретной страны. Просвещение в Германии 18 в. приобрело ряд черт, отличающих его от аналогичной идеологии во Франции.

В числе философских особенностей немецкого Просвещения следует отметить преобладание гносеологического рационализма, в то время как идеи английских и французских просветителей основывались на эмпиризме, свойственном их воззрениям. Почти до 1770-х гг. в Германии господствовало учение последователя Лейбница Христиана Вольфа(1679 – 1754), в основном лишь систематизировавшего идеи своего учителя. Немецкое просвещение отличалось значительно меньшим радикализмом в сравнении не только с французским, но и английским. Это в частности проявлялось в том, что в немецком Просвещении слабо была представлена материалистическая линия. Лишь немногие немецкие мыслители объявляли себя материалистами и атеистами (Г. Форстер, А. Эйзиндель).

Если в Британии и Франции формой религиозного свободомыслия раннего Просвещения был деизм, то в Германии большее распространение получает пантеизм, который допускал умеренно материалистическое толкование. Особым влиянием на немецкую философию оказало пантеистическое учение Б. Спинозы. В 1770-1780 гг. одним из важнейших событий в интеллектуальной жизни Германии стал «Спор о Спинозе». В дискуссии по поводу философии Спинозы и её соотношении с традиционной религией приняли участие почти все знаменитые философы и писатели Германии того времени. Среди немецких мыслителей наблюдалась тенденция к моральному истолкованию религиозных сюжетов Ветхого и Нового заветов, которые стали считать символическими наставлениями в нравственности.

Значительное влияние на духовную атмосферу Германии имело движение «Бури и натиска» (“Sturm und Drang”), отличающееся просветительской и антифеодальной направленностью. Приверженцы этого движения (штюрмеры) выступали за искоренение пережитков феодализма, объединение Германии, ограничение влияния церкви, политическое и духовное освобождение людей.

Из выдающихся представителей немецкого Просвещения советуем вам сосредоточиться на рассмотрении идейного наследия Готхольда Лессинга и Иоганна Гердера.

Г. Лессинг (1729 – 1781) был значительным писателем, одним из основоположников немецкого национального театра. В написанных им пьесах («Натан Мудрый», «Эмилия Галотти» и пр.) и баснях проводится неприятие фанатизма и нетерпимости. В эстетической работе «Лаокоон» Лессинг рассуждает о взаимодействии различных видов искусства, прежде всего, живописи и поэзии.

По своим философским взглядам Лессинг склонялся к материалистически истолкованному пантеизму в духе спинозизма; именно Лессинг явился инициатором упомянутого выше «спора о Спинозе». Основное философское произведение Лессинга - «Воспитание человеческого рода».

Самой значительной (пожалуй, исключая И. Канта) фигурой немецкого Просвещения был И. Гердер (1744 – 1803). Хотя Гердер в Кёнигсберге слушал лекции Канта, но не принял его трансцендентальной философии, написав полемическую по отношению к главному труду Канта книгу («Метакритика критики чистого разума»). Вскоре Гердер стал протестантским пастором и был приглашён в Веймар, ставший одним из центров немецкой культуры конца 18 в.

По своим воззрениям Гердер был близок к спинозизму. Свои пантеистические взгляды он изложил в серии диалогов «Бог». В «Рассуждении о происхождении языка» Гердер выдвинул близкую философии Просвещения идею о естественном происхождении языка и речи.

Основное произведение Гердера - «Идеи к философии истории человечества». В нём он попытался представить широкую картину мирового исторического процесса, причём изложению развития общества предшествует рассказ об эволюции природы. Развитие общества, в представлении Гердера, является продолжением естественных процессов в природе. Гердер считается одним из основоположников философии культуры. В своей главной работе он привлекает все имеющиеся на конец 18 в. знания по истории культуры, показывая роль не только европейских, но и восточных народов в формировании общечеловеческой культуры. Основным критерием прогресса общества, согласно Гердеру, является рост гуманности в отношениях между людьми.

Значительное место в экзаменационном ответе вы можете посвятить рассмотрению философских аспектов литературной и научной деятельности одного из корифеев мировой культуры Иоганна Вольфганга Гёте (1749 – 1832). В молодости Гёте участвовал в движении «Бури и натиска». Своё главное литературное произведение – грандиозную философскую трагедию «Фауст» Гёте писал на протяжении нескольких десятилетий. При желании и знании материала вы можете уделить в ответе внимание раскрытию философского значения этой эпической драмы.

В области философии воззрения Гёте на природу были близки к спинозизму. Гёте утверждает тождество Бога и природы, буквально преклоняясь перед природным универсумом. Всю природу Гёте представляет как одушевлённое противоречивое целое, в котором материальные и идеальные начала неразрывно переплетены.

Всю жизнь Гёте наряду с литературой занимался естественнонаучными исследованиями. Он, в частности, считается основоположником биологической морфологии (учения об органических формах). Гёте создал теорию метаморфоза, изменений ведущих к образованию новых форм растений и животных. Также он пытался найти прарастение и праживотное, из которых развилось путём метаморфоза всё богатство органического мира. В числе значительных достижений Гёте как биолога следует упомянуть открытие им у человека межчелюстной кости, что послужило одним из доказательств генетической связи человека с животным миром. Также Гёте выдвигает удачную догадку о позвоночном происхождении черепа. Гёте выступал за широкое применение эксперимента в науке. Основная его работа по методологии науки называется «Опыт как посредник между субъектом и объектом».

Важнейшее значение немецкого Просвещения 18 в. заключается в том, что оно подготовило почву для радикального качественного поворота в истории философской мысли, осуществлённого представителями немецкой классической философии кон.18 – сер. 19 вв.

 

Читайте также:

lektsia.com

2.4. Просветители XVII–XVIII веков о правах человека

Значительный вклад в развитие идеи прав и свобод человека внесли известные просветители XVII–XVIII веков: Вольтер, Гердер, Гоббс, Локк, Монтескье, Руссо, Шиллер и др. Просветители стремились устранить недостатки существующего общества, изменить его нравы, политику, быт путем распространения идей добра, справедливости, научных знаний. Их деятельность во многом привела к подрыву церковно-феодальной идеологии и утверждению рационализма в общественной жизни.

Видным представителем Просвещения был английский политический философ Дж. Локк. Он создает теорию государства и права, основанную на естественных законах. Эти законы существуют всегда и одинаково обязательны как для подданных, так и для правителей. В работе Локка «Второй доклад о государстве», опубликованной в 1688 году, впервые была комплексно разработана теория естественных прав человека. К числу таковых он относит, прежде всего, право на жизнь, право на свободу и право на владение имуществом. Теория Локка исходит из того, что на раннем, естественном этапе развития общества люди были равными и обладали естественными правами. Но эти права мало что значат в условиях отсутствия государства. Люди создали общество, а общество создало государство именно для того, чтобы иметь возможность пользоваться своими естественными правами. Граждане, по мнению мыслителя, должны подчиняться государству только тогда, когда оно защищает их человеческие права, которые с моральной точки зрения стоят выше государственных требований и интересов. Права человека и возникли раньше появления на свет государства. Государство остается легитимным, пока оно защищает права своих граждан и обеспечивает их осуществление на практике. Итак, государственная власть не должна быть абсолютной. Все должны подчиняться законам. Главная задача государства — обеспечение права неприкосновенности собственности индивида, а главное средство для этого — установление законов. Локк разрабатывает тему частной собственности и труда, которые рассматривает как неотъемлемые атрибуты естественного человека. Он считает, что для естественного состояния человека всегда было характерно владеть частной собственностью, что определялось его эгоистическими наклонностями, присущими ему от природы. Без частной собственности, по мнению Локка, невозможно удовлетворить главные потребности человека. Переход людей от естественного состояния к государству диктуется, согласно Локку, ненадежностью прав в естественном состоянии. Но свобода и собственность должны сохраняться и в условиях государства, так как для этого оно и возникает.

Английский философ Т. Гоббс придерживался иной теории — теории «человека-зверя». Согласно этой теории, человек не ушел далеко от своего первобытного состояния, для которого характерна «война всех против всех» во всех сферах общественной жизни. На этом основании Гоббс делает вывод о необходимости сильного абсолютного государства — «Левиафана». Так он назвал свое сочинение о государстве, предназначенном для защиты человека. «Природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей». Более того, природа сама и человеческое существо само по себе не являются ни добрыми, ни злыми. В естественном состоянии каждый индивид осуществляет естественное право сохранить свою жизнь и избежать смерти. Но человеческие существа, желая безопасности и мира, постоянно вовлечены в конфликт с другими. В естественном состоянии люди руководствуются только природными законами самосохранения. Здесь каждый имеет право на все, захваченное силой. Выход из этого несчастливого состояния Гоббс видит в создании государства. Ради самосохранения, для того, чтобы выжить, каждый в обществе должен делегировать свою часть первоначальной свободы суверену, который в обмен на мир осуществляет неограниченную власть. Индивиды, таким образом, добровольно отказываются от своей свободы в пользу монарха, который единолично обеспечивает социальную сплоченность. Гоббс рассматривает право индивида на самосохранение как нерушимое и поэтому полагает, что можно отказаться сражаться за государство по приказу монарха, если этот приказ противоречит жизненным интересам индивида.

Французский представитель Просвещения Ш. Л. Монтескье в своем труде «О духе законов» пропагандирует республиканскую форму правления, считая ее наиболее благоприятной для развития политической свободы человека. Для обеспечения политической и гражданской свободы, безопасности граждан необходимо строгое соблюдение законов в обществе. Достигнуть этого можно путем разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Эта идея Монтескье о разделении властей развивается в целую теорию, цель которой состоит в том, чтобы обосновать принцип законности, обеспечить политическую свободу и сделать право истинным регулятором взаимоотношений между государством и гражданами. Он полагал, что государству должна уступаться незначительная часть прав человека. Монтескье отстаивал идеи свободы слова, печати, свободы совести. Важное значение имели его идеи устранения крайностей имущественного неравенства, о долге государства обеспечивать граждан средствами к жизни.

Известный французский политический мыслитель Ж.-Ж. Руссо во взглядах на права человека отличался ярко выраженным плебейским демократизмом. Его труд «Об общественном договоре» пронизан ненавистью к деспотизму и угнетателям, любовью к угнетенному народу и требованием изменить его положение к лучшему. Наивысшее благо людей — свобода и равенство. Мыслитель отмечает, что сущность правомерного политического устройства состоит в том, чтобы человек, соединяясь с другими людьми в общество, не терял бы своих естественных прав и сохранял бы свою свободу. Руссо, в противоположность Гоббсу, полагал, что человек от природы добр. Но сильное государство все-таки необходимо, но оно должно быть выражением общей воли народа. Государству, считает Руссо, должна быть передана значительная часть естественных прав человека с целью наиболее полного их осуществления.

studfiles.net

---

Смотрите также

• 
  Опустевший дом на всех предметах которого лежал отпечаток духа и характера
• 
  Верю я придет пора силу подлости и злобы одолеет дух добра
• 
  Во что верили древние славяне назови имена их богов и духов
• 
  Одному дается духом слово мудрости другому слово знания тем же духом
• 
  Наука есть наилучший путь для того чтобы сделать человеческий дух героическим
• 
  В своем несчастье он на удивление всем проявлял необыкновенную твердость духа
• 
  Mount and blade warband prophesy of pendor как повысить боевой дух
• 
  Во имя отца и сына и святого духа молитва на латыни
• 
  Упование мое отец прибежище мое сын покров мой дух святый текст
• 
  Молебное пение о призывании помощи святаго духа перед началом всякого дела
• 
  Место посвященное богам или духам где стоят их идолы и жертвенники