Боги древних славян… Какими они были? Во что верили и кого почитали наши предки? Обо всем этом я и хочу рассказать в своей статье. Поверья и мифология древних славян Боги древних славян, которые входили в так называемый языческий пантеон, принадлежали, как правило, к одному из двух видов: некоторые из них считались солнечными, других сейчас принято называть функциональными. Верховным же считался Сварог, часто также именуемый богом Родом. К солнечным богам относят четыре древних божества: Хорса, Ярила, Дажьбога и Сварога. А в пантеон функциональных вошли Перун, Семаргл, Велес и Стрибог. У славян были и свои праздники. Например, они отмечали смену и времен года, и солнечных фаз. Древнеславянские боги были ответственны за эти изменения. Каждый - за свое: Хорс - за весну, Ярило – за лето, Дажьбог – за осень, и, наконец, Сварог – за зиму. Именно в "свои" сезоны их и почитали особо. Такая традиция на Руси имела достаточно глубокие корни. Кстати, нельзя не отметить и тот факт, что после Крещения Руси боги древних славян не были напрочь забыты, а продолжали массово почитаться, но уже под видом привычных нам православных святых. Солнечные боги древних славян. Функциональные боги древних славян fb.ru Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах. Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник». Само слово «язычество» - калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»). От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов». При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий. То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое. Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало. В 1902—1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»). После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века. В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году - книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году - нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского. Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) - тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто. Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем? Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм). Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году. В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь».... Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние. Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце». Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс - не бог солнца, а бог месяца, луны. Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал». Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне. Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь. По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками. Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря». Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд. Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла. Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.Урок истории на тему "Язычество, или Во что верили древние славяне". 4-й класс. Во что верили древние славяне назови имена их богов и духов
Боги древних славян. Во что верили наши предки
В каких богов верили славяне, когда были язычниками
Что такое язычество
Трудности
Боги
Хорс
Даждьбог
Стрибог
Симаргл
Мокошь
В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.
Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.
Велес
В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».
Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.
В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.
Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.
Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».
Велесова книга
При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».
К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.
Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».
По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И — Фоменко». И сел на своё место.
В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.
Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).
По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.
Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»
Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.
Читайте также:
cyrillitsa.ru
во что верили предки / Научный хит
Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается). В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло. Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части, неподвластные божествам, были ограничены и носили временный характер.
БелбогСын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв. Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости. Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.
ВелесОдин из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес – «скотий бог» – хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти… В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно. Несмотря на большое распространение и массовое почитание этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории). С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах, посвященных божеству, волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.
ДаждьбогБог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили. Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.
ДеванаДевана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя. Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы. Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.
Доля и НедоляДоля — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет. НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)— богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу. Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судьбы. Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».
ДогодаДогода (Погода) — бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.
КолядаКоляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января. «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).
КрышеньСын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.
КУПАЛОКупало (Купайла) — плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца. «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва». Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах. Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке. В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.
ЛадаЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа. Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных. По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.
ЛедЛед — этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке. У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.
ЛельЛель— в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле – этом веселом, легкомысленном боге страсти – до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть – это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем. Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках – лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки – символы весны. 
МакошьОдна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Макошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы». Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».
МоренаМорена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи. Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь. Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования. Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти. В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку. Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря. Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу. Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог. Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти. 
ПерунБог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых. По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины. Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба — это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.
РадегастРадегаст (Редигость, Радигаст) — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю. Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли. Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.
СварогСварог-бог-создатель земли и небес. Сварог – источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка. Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело. Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.
СвятоборСвятобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева. Женат Святобор на богине охоты Деване. Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.
СемарглОдним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут. В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным. Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.
СтрибогВ восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.
ТриглавВ древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет) Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) — из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, — из Перуна, Дажьбога и Стрибога. Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.
ХорсХорс (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность. Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.
ЧернобогБог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок. Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кащеевым царством, Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами. Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце. После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь — мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется. Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.
ЯрилоЯрило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне. Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.
Немного о мироустройстве славянЦентром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах – Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна. В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот – мифологический символ всей вселенной
sci-hit.com
Имена богов древних славян
Мы живем в
замечательное время, когда каждый, кто небезразличен к истокам славянской культуры, может свободно постигать ее. Нам
больше, к счастью, никто не навязывает, во что верить и чему поклоняться. И
благодаря этому мы имеем возможность прикоснуться к наполненному мудростью и
необыкновенным символизмом пласту, который одни называют язычеством, другие
культом природных сил… А мы назовем его исконной славянской религией.
Вопреки расхожей фразе, наши предки не обожествляли природу. Они ее чувствовали и понимали. Они умели с ней разговаривать и постигали ее секреты. Давайте прикоснемся к волнующему, многогранному миру славянских богов и мы.
Род — Вседержитель, Святой Свет
Род — мужское начало всего сущего. Он вмещает в себе все — дела и небесные, и земные. Он несет дыхание жизни. И без него ничто не могло бы существовать. Род есть везде — в каждом человеке и в камне, в грозе, проливающейся на почву дождем, и в каждом ростке, пробивающемся к солнцу.
Славяне называли его Прабогом, Первобогом, Святовитом, подчеркивая тем самым разумение его силы, его значимости и блага, которое он несет людям.
Лада — Мать Мира
У нее очень много имен. Потому что многогранно и ее проявление на земле. Великая Богиня, Мать Сыра Земля, Берегиня, Богоматерь, Рожаница — все это Лада. По сути, Лада — это женская ипостась Рода, которую считали его женой, а иногда — дочерью. Она — само плодородие, потому что рождает все на земле — людей, животных, урожай… Без нее ничто не могло бы иметь своего воплощение в физическом мире, и без ее милости человеку не получить ни пропитания, ни продолжения рода. Ладе славяне посвящали свадебные песни, ее славили на Масленицу, на Красную горку, на Ярилу, на Купалу.
Темнобог — владыка зла
Этот бог — противовес Роду и, следовательно, жизни и свету, которые он несет. Это существо мрачное, которое, по сути дела, было для наших предков тем же, чем является дьявол для христиан. Темнобога еще называют Чертом, Хладолетом, Морозом, Кощеем, Колодием.
Велес — волхв богов
Велес — владыка царства мертвых, а еще — ночи и ночных светил. Однако ограничить сферу его влияния только этим было бы неверно. Потому что у него есть еще как минимум одна очень широкая и значительная область владычества — магия. Велес — покровитель славянских колдунов, волхвов и магов. Но, кроме этого, почитали Велеса и скотоводы, пастухи, охотники, называя его Хозяином Зверей, а также купцы и просто люди, сугубо небезразличные к накоплению богатств. Этого бога скорее боялись, чем любили, его именем пугали, однако же ему и поклонялись.
Сварог — божественный кузнец
Сварог подобно Прометею, давшему людям огонь, подарил славянам кузнечные клещи и тем самым основал кузнечное дело. Впрочем, и к стихии Огня он тоже имел самое прямое отношение, поскольку славяне считали, что он породил эту стихию. Поэтому Сварог — это в первую очередь бог всех славянских кузнецов. А в целом он воспринимается как сила, которая позволяет небесные, эфирные сущности — огонь и свет — использовать для вполне земных, материальных надобностей.
Даждьбог — Солнце-Царь
Этот бог олицетворяет живительную силу, солнечный свет и плодородие, которое оказывается естественным их следствием и результатом. Даждьбог, который, если интерпретировать его имя буквально, означает «податель благ» (а вовсе не «бог дождя») — один из любимейших в народе богов. Ему молились о благоденствии, его просили об урожае, приплоде и т. п.
Называли Даждьбога еще и Хоросом. У этого имени общий корень со словом хоровод, то есть здесь тоже налицо ассоциация с диском Солнца, которое дает свет, тепло, жизнь. А другие имена Даждьбога — Зоревик, Радигост, Коляда, Дабог.
Стрибог — дед ветров
Ветер — стихия сложная. Она и созидательна, когда несет с собой долгожданные тучи, насыщенные влагой, но и разрушительна, когда проносится ураганом, ломая посевы и снося кровли с жилищ. Поэтому Стрибог (он же Соловей-Разбойник, Похвист, Погода) — сила неоднозначная, явно почитаемая славянами, однако же и вызывающая некоторый страх.
Перун — грозный князь
Это проявление божественных сил было особенно почитаемо в среде славянской знати. Они ставили его даже выше Рода. В народе было наоборот. Однако игнорировать мощь Перуна (Громовика) никому и в голову не приходило, ибо это был бог своенравный, воинственный, буйный. О характере его много говорят традиционно ассоциируемые с ним символы — птица орел и дерево дуб. И Перун такой же — свободный, крепкий, сильный, мощный.
Славянский пантеон многолик. И это понятно, ибо проявлений окружающего мира неисчислимое количество, и для каждого нужно найти имя и к каждому следует относиться с должным вниманием. Конечно же, мы не назвали здесь всех славянских божеств. К ним можно отнести и Ярилю, Леля, Морану, и даже бабу Ягу. Особое место отводилось тем силам, контакт с которыми происходил ежедневно — леший, водяной, домовой. В былые времена абсолютно каждый хорошо их знал и умел с ними обращаться.
А что же сейчас? Природные силы и духи никуда не подевались и мощь их не ослабла. Просто современные люди привыкли во всем руководствоваться логикой и начисто отрицать любые сверхъестественным объяснения. Справедливости ради надо сказать, что и встретить лешего или водяного, живя в современном мегаполисе, совершенно невозможно. И только если вы решитесь на переезд в сельский дом или просто на длительную вылазку на природу, вы сможете почувствовать на себе проявления духов местности и природы. А уж понравитесь вы им или нет, будут ли они с вами сотрудничать или вредить — зависит только от вас, от вашей доброты, скромности, чуткости и умения договариваться.
© копирование запрещено
astrozodiac.ru
Урок истории на тему "Язычество, или Во что верили древние славяне". 4-й класс
Разделы: Начальная школа
Цели урока:
Задачи:
- обучающая – создать условия для формирования у школьников представления о первой религии “Язычество” в связи с чем она появилась, почему славяне верили в духов и богов. Что такое магия, фетишизм и тотеизм;
- развивающая – способствовать развитию информационной культуры школьников, логическому мышлению, умению работать с дополнительной литературой, повысить интерес к занятиям историей;
- воспитательная – дает толчок к изучению истории своего народа. Уважение мнения каждого. Повышение ответственности каждого ученика за успех группы и класса в общем.
Оборудование урока:
- музейные экспонаты;
- костюмы;
- декорации.
Ход урока
- Вступительное слово учителя.
- Класс разбит на группы, каждая группа подготовилась по свои заданиям: 1 группа рассказывает о славянских богах. 2 группа о славянских духах. 3 группа готовила дома обережных кукол, и рассказ о куклах. 4 группа рассказывает об обычаях и языческих праздниках.
- Подведение итогов. Домашнее задание. Выставление оценок.
1. Сообщение темы урока.
Учитель: Сегодня на уроке мы поговорим с вами о том, во что верили древние жители московской земли-славяне, чему и кому поклонялись наши предки. Вы хорошо знаете о том, что вся жизнь людей в далекой древности была тесно связана с природой-лесом, рекой землей. Славяне не могли объяснить многие явления природы, поэтому они отождествляли эти все явления с духами, богами, их гневом или милостью. Отсюда и берет свое начало первая славянская религия Язычество.
Славяне начали поклоняться многим богам природы. Главные их боги жили на небе.
Вопрос к ученикам: Каких богов славянских вы знаете?
2. Рассказ о славянских богах.
Ученик 1: Бог солнца Хорс. Его имя означало "круг", воплощал в себе Хорс, движущееся по небу светило. Хорс не имел человеческого облика, он изображался золотым диском. С культом Хорса связан ритуальный весенний танец хоровод, т.е. движения по кругу, Также обычай печь на масленицу блины в виде солнца.
Ученик 2: Даждьбог - брат Хорса, бог солнечного света ,тепла, созревания урожая. Даждьбог согревал промерзшую за зиму землю, пробуждая к жизни растения, вел постоянную борьбу с холодом.
Ученик 3: Перун - бог грома и молнии, покровитель воинов, божество грозное и карающее. Этот бог распоряжался войной и миром. Главным оружием Перуна были камни, стрелы топоры. Славяне думали, что наказанных бог грозы поражает огненными стрелами - молниями. Чтобы задобрить опасного бога славяне приносили жертву людей, животных, сжигая их на костре. Им казалось, что с дымом они поднимаются высоко вверх, до самого божества. Сытно наевшись, Перун пошлет людям удачу в делах, победу на войне.
Ученик 4: Велес - хозяин дикой природы Владыка лесов и животных. Покровитель домашнего скота и богатства. Велес - господин путей, покровитель всех путешественников, почитатель торговцев, скотоводов, охотников, земледельцев.
Ученик 5: Ярило - бог плодородия и пробуждающейся природы. Ярило имел 7 мячей и семь голов ,был огромного роста.4 головы Мужские, 2 женские, а седьмая звериная, была на груди.
Ученик 6: Лада - женское божество плодородия, благополучия, весеннего цвета жизни. Она же богиня брака, изобилия, богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ладой называли матерью. Отсюда и поговорка быть в ладу со всеми.
Учитель: Чтобы молиться и задабривать богов у славян были специальные места - святилища. На этих огороженных площадках ставились каменные или деревянные изображения богов - идолы. Святилища устраивали в самых красивых местах: по берегам рек, на высоких холмах, в дубовых рощах. Вокруг идолов постоянно горели костры, на кострах славяне сжигали жертвы богам, считая, что дым донесёт их молитвы. Жертвоприношениями ведали особые люди-волхвы и кудесники. К ним обращались за советами и предсказаниями. Волхвы считались самыми главными в время праздников и погребений.
3. Духи у славян
Учитель: Славяне верили не только в богов, но и в добрых, и злых духов. Они верили, что в природе и в доме живут невидимые существа - добрые и злые духи. Многие из них нам хорошо знакомы по народным сказкам. Чтобы привлечь добрых и отпугнуть злых духов существовало очень много оберегов,и обрядов чтобы увидеть эти обряды и обереги, давайте на время перенесемся в обычную славянскую избу.
Участники: Домовой, хозяин, хозяйка занимают свои места в избе.
Учитель: Скажите ребята, как у славянских народов, да и в наше время называют домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома?
Ученик: Домовой.
Учитель: А где в доме живет домовой?
Ученик: Там где тепло, за печкой.
Домовой: Домовой - это Я. Дух который живет в каждом доме. Я не делаю зла, а только шучу, даже оказываю услуги, если люблю хозяина и хозяйку. Я охраняю дом и двор, предупреждаю о несчастье, если на порог должна прийти беда я вою, стучу, бью посуду, хлопаю дверью, так я предупреждаю о несчастье. Если у хозяина есть лошади и они мне нравятся, я ей в косы заплетаю гриву и хвост, если не нравиться я её пугаю, поэтому хозяин и покупает лошадей той масти, которая приходится по двору, то есть
Учитель: Если хозяева продавали старый дом и покупали новый, они всегда приглашали в новый дом своего домового.
Хозяйка: Подходит к печи, достает чугунок с недоваренной кашей и говорит "Хозяинушка, помоги кашку в новом доме доварить, детишек накормить".
Учитель: Горшок с недоваренной кашей забирали в новый дом и там доваривали.
Хозяин: Еще при переезде ставили на печь тапочек, и утром когда все вещи выносили из дома, тапочек выносили последним, со словами "Хозяюшка нам, господин милостивый! Смилуйся, хозяюшка поедим в наш новый дом, на новый двор, на новое житье на новое бытье, на новое богатство!".
Хозяйка: Если молодые муж с женою идут в свой первый дом, они несколькими обрядами зазывают домового. 1) Выводят в полночь, в полнолуние на улицу с левым батником, привязанным на веревочке, и тянут его за собой. Ни в коем случае нельзя оглядываться. Как только почувствуют "тяжесть" в ботинке, значит, домовой согласился жить с вами.
Учитель: Считается, что домовой рождается стареньким дедушкой, а умирает младенцем. Скажите, так зачем нужен домовой в доме?
Ученики отвечают.
Учитель: А каких родственных домовому духов вы знаете?
Ученик 1: Леший - Лесной дух, хозяин леса, жилищем ему служат густые камыши и лесные трущобы. Может вырастать выше деревьев, может ниже травы, в зависимости от обстоятельств и характера. Одежда у него вывернута изнанку, и чаще всего его представляют старичком. Считают, что он любит кричать в лесу, пугая народ, заводит в глушь и там хохочет и хлопает в ладоши. Если человек заблудился, нужно, как леший одеть одежду наизнанку, с сразу найдешь тропинку верную. Леший путает тропинки лесу, отсюда и поговорка если человек,что-то перепутал или заблудился "Лешак попутал"
Ученик 2: Кикимора - многие считают её женой Лешего. Это маленькая, сгорбленная, безобразная чудаковатая старушка, неряшливо одетая в лохмотья.
Ученик 3: Банник - дух живущий в бане. Часто его представляют в виде крохотного, но очень сильного старичка с длинной и лохматой бородой, покрытой плесенью. Любимое развлечение Банника шпарить моющихся кипятком, стрелять в печи каменке камнями. Считают, что злится банник, когда люди нарушают запреты, моются в праздники, поздно ночью, или парятся в бане целый день без остановки сменяя друг друга. Идя в баню люди благодарили банника за жар жаркий, баньку теплую, пар парной.
Ученик 4: Анчутка - злой дух, живет то в воздухе, то в воде, мгновенно появляется, когда упомянут его имя. Лучше о нём помалкивать, а то будет тут как тут. Выглядит как маленький чертик, с гусиными лапками. Обычно Анчуткой пугали маленьких детей за плохое поведение за столом. Говорили "Не болтай ногами, а то Анчутка придет". Считают, что больше всего на свете Анчутка любит качаться на ноге у человека.
Ученик 5: Баба Яга - хозяйка леса. Живет в избушке на куриных ножках. Баба Яга в основном ловит непослушных детей, сажает их на лопату и жарит в печи. Но не в одной сказке так никого и не съела. Часто от неё бегают. Иногда она выступает в роли дарительницы. Дарит Иванушке или клубок, или санки самоходные или коня. Помогает найти дорогу.
Учитель: А как вы считаете, зачем детям рассказывали о добрых и злых духов?
“Рассказывая о разных духах, детей приучали к осторожности в лесах, на болтах, у воды, а так же послушанию и хорошему поведению”.
4. Обереги у славян.
Учитель: Очень часто наши предки использовали обереги от различных несчастий. Этими оберегами могли быть различные предметы.
Хозяйка: Очень сильным оберегом считался Веник. Это защита дома от нечести. Обязательно мусор мели от двери, чтобы не вымести добро. Если приходил не желанный гость в дом, веник переворачивали, ставили на ручку, и гость быстро уходил.
Домовой: Считалось, что 24 сентября Федорин день и домовенок весь день сидит за веником. Нельзя было в этот день веник брать в руки. И в этот день мусор из дома не выносили. А в полночь веник выносили на перекресток 4-х дорог и выкидывали, считалось, что из дома выкидывали все беды и болезни, которые накопились за год. Все несчастья уходили на все 4 стороны.
Хозяин: Подкова в доме это счастье, полная чаша. Подкову вешали на дверь или забор. Очень хорошим признаком считалась, если подкову нашли на дороге случайно, или выкопали из земли.
Хозяйка: После урожая всегда в доме ставили сухой подсолнух-это тепло, свет, радость, жизнь.
Хозяин: Вязанка чеснока, заплетенная в косу пугала злых духов, а мешок орехов крепкая и дружная семья.
Домовой: А наполненный мешок монетами, зерном, колосьями - достаток и богатство в доме, сытость.
Хозяйка: В северных деревнях по сей день мастерят деревянных птиц счастья. Подвешивают их на ниточке под потолком избы. От движения воздуха они начинают кружиться. Эта птица украшает дом, делает его уютнее, приносит счастье.
Хозяин: В старину деревянная птица охраняла дом, берегла от напастей. Как гласит поверье: мастер должен выточить ее за 52 прикосновения к дереву ножа или топора, 52 ни больше не меньше, по числу недель в году. При этом произносит заклинание, превращающее дерево в доброго духа.52 удара, 52 слова, не известных нам сейчас.
Учитель: В наше время детей практически нечем удивить. В магазинах полно всевозможных игрушек. Но какими, же игрушками игрались наши бабушки, когда были детьми? Какими были игровые куклы тех времен? Ведь куклы это тоже очень сильный оберег.
Ученик 1: Обычную куклу делали из травы, соломы, из лоскутков одежды. Первые куклы делали мамы детям, потом ребенок сам начинал изготавливать кукол. Обережные куклы не состояли из иголок и режущих предметов. Куклы делались из старой поношенной одежды. Считалось, что поношенная одежда хранит в себе тепло души человека, носившей ее.
Ученик 2: Кукол ярко наряжали, украшали, но лицо не рисовали. По народным поверьям, если у куклы нет лица, то никакая нечисть в нее не вселится, и значит не принесет никакого вреда ребенку. Для ребенка кукла была и игрушкой и оберегом. Ее хранили в сундуках, корзинках. В богатых домах одевали в дорогие ткани с вышивкой, и куклы были похожи на обитателей дома.
Учитель: В каждом доме были обережные куклы. В обычных домах, за печкой можно было найти 13 разных кукол. Это куклы-Лихоманки, они выманивают беду и болезни из дома. Почему же их было обычно 13? Дело в том, что именно столько было сестер-трясавиц: Кумоха, Аввареуша, Глазея, Глухея, Желтея, Каркуша, Ледея, Немея, Огнея, Отпея, Пухлея, Трясея, Храпуша. По приказанию Кумохи - старшей сестры нападают лихоманки на расслабившегося человека и не дают ему продыху - ломают, трясут, бросают то в жар, то в холод. Проникают они в избы через печные трубы вечерами, как всякая другая нечисть и лихая сила. Именно поэтому кукол - лихоманок помещали за печкой. Делали таких кукол с заговором: в течение всего процесса вязания куклы ворожея не должна была сбиться с ритма и не прерывать речитатива заговора, а с последним словом завязать на кукле последний узел. Считалось, что, увидев куклу, сестрица-трясовица узнает себя и вселится в куклу вместо человека. Сгорая на костре, кукла-лихоманка уносила - выманивала - из дома беду. А каких кукол приготовили ребята??
Показывают куклы ребята изготовленные дома.
Ученик 1: Кукла-Крупеничка. Рассказывает о ней.
Ученик 2: Кукла-Утешница. Рассказывает о ней.
Ученик 3: Кукла-Травница. Рассказывает о ней.
Ученик 4: Кукла-Неразлучники. Рассказывает о ней.
Ученик 5: Кукла-Пеленашка (первая кукла для ребенка). Рассказывает о ней.
Ученик 6: Кукла-Берегиня. Рассказывает о ней.
Учитель: Оберегами считались так же и имена у человека. Рожденный ребенок получал имя и это был уже оберег. Иногда родители называли ребенка ласково "мой медвежонок, зайка, орел" и люди верили в великую силу слова. Считалось, если ребенка называть таким именем, то к нему перейдут качества этого животного или птицы. И люди будут выносливыми как, медведь или волк, быстрыми как заяц, зоркими как орел.
- А как вы считаете, имеет ли слова силу?
- Можно ли словом обидеть или ранить человека, доставить радость, ободрить его?
Сегодня наш урок подходит к концу, вы очень много узнали, услышали на уроке. Как вы думаете, а если сделать куклу оберег для вашего класса, как она должна выглядеть? Несколько человек из класса делают куклу, оберег для класса. Дают ей имя.
xn--i1abbnckbmcl9fb.xn--p1ai
Конспект интегрированного урока для 3–4-го класса по теме "Во что верили древние славяне"
Разделы: Начальная школа, Внеклассная работа
1. Сообщение темы урока.
Сегодня на уроке мы поговорим с вами о том, во что верили древние жители московской земли – славяне, чему и кому поклонялись наши предки.
Вы хорошо знаете о том, что вся жизнь людей в далекой древности была тесто связана с природой – лесом, рекой, землей.
2.
Выступают дети, подготовившие рассказ по статье “Славяне – древние жители московской земли” из учебника “Москвоведение. 3 класс”. Автор: Горелова Н. А.
Рассказ сопровождается демонстрацией слайдов с помощью мультимедийного проектора. После прослушивания можно провести небольшую беседу по вопросам:
– Как вы считаете, почему славяне с таким почтением относились к природе?
– Можно ли вообще обойтись без природы? Что она дает человеку?
– Как вы думаете, может ли природа “обидеться” на человека или, наоборот
“отблагодарить” его? Какие вы можете привести примеры?
3. Рассказ учителя о славянских богах
.(Можно в качестве фона к рассказу использовать музыкальное сопровождение.)
Славяне были язычниками и поклонялись многим богам природы. Главные их боги жили на небе и самым сильным было Солнце. Оно согревало промерзшую на зиму землю, пробуждало к жизни растения, вело постоянную борьбу с холодом и тьмой. Солнце славяне называли Даждьбог.
Славянские боги – Род, Перун, Сварог, Велес, Ярило, Берегиня – одни из главнейших. Верховным божеством славян был Род.
Род – бог – создатель, также бог неба, грозы и плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь и от этого рождаются дети. (Очень похоже на мифы). Род – повелитель земли и всего живого, он – бог – творец.
Перун – бог грома и молнии, покровитель воинов, божество грозное и карающее. По представлению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его силою пробуждалась природа к жизни. Этот бог распоряжался войной и миром. Его явление возбуждало страх и трепет. Главным оружием Перуна были камни, стрелы а также топоры. Славяне думали, что наказанных бог грозы поражает огненными стрелами – молниями. Чтобы задобрить опасного бога, славяне приносили ему в жертву людей и животных, сжигая их на костре. Им казалось, что с дымом они поднимаются высоко вверх, до самого божества. Сытно наевшись, Перун пошлет людям удачу в делах, победу в войне. Перуну был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывали живой огонь.
Сварог – бог Солнца и огня, также бог – кузнец. По древним сказаниям Сварог, с появлением Солнца (Даждьбога) и огня, называемого Сварожичем, предается покою и передает им управление Вселенной.
Другим богом, от милости которого зависела жизнь славян, был Велес –
– хозяин дикой природы, владыка лесов и животных. Это покровитель домашнего скота и богатства. Велес – господин путей, покровитель всех путешественников, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев.
Ярило – бог плодородия, пробуждающейся природы и вешнего света. Ярило имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, а седьмая, звериная, была на груди.
И, наконец, Берегиня – великая богиня – мать вместе с Родом породившая все сущее на земле. Это богиня материнства и женственности, наиболее часто называемая славянами Ладой. Культ Берегини был представлен березой – воплощением небесного сияния и света на земле.
Можно вспомнить и таких богов, как Похвист и Догода – боги погоды и непогоды, Стрибог – бог ветра и бури, Даждьбог – бог Солнца.
4. Словарная работа.
На доске прикреплены карточки со словами:
святилища идолы волхвы кудесники духи обереги заговоры
Значения слов выясняются в ходе дальнейшего рассказа учащимися, которые появляются в костюмах мудреца, волхва и кудесника. Рассказ сопровождается показом слайдов с помощью мультимедийного проектора.
Чтобы молиться и задабривать богов у славян были специальные места – святилища. На этих огороженных площадках ставились каменные или деревянные изображения богов – идолы. Святилища устраивали в самых красивых местах: по берегам рек, на высоких холмах, в дубовых рощах. Вокруг идолов постоянно горели костры, на которых славяне сжигали жертвы богам. Дарили (жертвовали) все самое ценное, что имели. Это могли быть не только домашние животные, но и люди. Жертвуя, люди обращались с просьбами к богам, считая что дым донесет их мольбы.
Вот пример такой просьбы: (показывается слайд, звучит фонограмма)
Ветер, ветрило, Из семи – старший брат, Ты не дуй со гнилого угла, Ты полей дождем с запада. Ты подуй-ка теплым теплом, Сослужи службу роду нашему, Пригони дожди добрые, Пахарям – на радость, А тебе буйному – на славу!
Жертвоприношением ведали особые люди – волхвы и кудесники. К ним обращались за советами и предсказаниями. Волхвы считались самыми главными во время праздников и погребений.
5. Духи у славян.
Верили славяне, что в природе и доме живут невидимые существа – добрые и злые духи. Многим из вас они хорошо знакомы по народным сказкам. А о некоторых вы сейчас друг другу расскажете. Давайте посмотрим. (Показывается отрывок из мультфильма “Летучий корабль”, где Водяной исполняет свою песню).
Ну, конечно, все знают про водяных и русалок, леших и домовых. А вот и он сам. (Показывается отрывок из мультфильма “Домовенок Кузя”.) У нас тоже есть свои домовые. (Показывается выставка работ учащихся).
– А зачем нужен домовой?
– Зачем зазывали домового в новый дом и старались угодить в старом ?
Давайте узнаем ответы на эти вопросы?
6. Рассказ о домовом.
(Показывается слайд с детским рисунком домового).
Домовой – дух, который живет в каждом доме, в каждом семействе. Не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку. Если беда в доме какая – воет, иногда даже показывается кому – нибудь, стучит, хлопает дверями, предупреждая о несчастье. По общему поверью, живет он по зимам около печки, или на печи, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается около лошадей. Если домовой полюбил домочадцев, то он караулит дом и двор. В противном же случае – бьет и колотит посуду, кричит, топает, мешает спать.
7. Зазывание домового.
(Выходят два ребенка с домовыми – куклами в руках, можно в народных костюмах.)
Переезжая на новое место жительства, обязательно зазывали домового. Перевозили его в лапте со словами: “Домовой, домовой, поедем домой”. Или Заманивали “доваривать кашу”. (Ребенок подходит к макету русской печи и рассказывает дальше, сопровождая речь показом.) Хозяйка доставала из старой печки горшок с недоваренной кашей, приговаривая: “Хозяинушка, помоги кашку доварить, детушек накормить!” Потом горшок с кашей переносили в новый дом, в новую печку. А вот другой заговор, зазывающий в новый дом домового: “Хозяюшка наш, господин милостивый! Смилуйся, хозяюшко, пойдем в наш новый дом, на новый богатый двор, на новое житье, на новое бытье, на новое богачество!”
8. Рассказы детей о других духах.
Леший – лесной дух.(Показывается отрывок из мультфильма “Домовенок Кузька”, затем слайды с детскими рисунками лешего и кикиморы). Жилищем ему служат густые камыши и лесные трущобы. Может вырастать выше деревьев, а может быть ниже травы, в зависимости от обстоятельств и характера. Леший может явиться к человеку в разных видах, но чаще показывается людям дряхлым старичком, у которого вся одежда вывернута наизнанку. Лешему приписывают, что он любит кричать в лесу, пугая тем народ, заводить в глушь и там хохотать и хлопать в ладоши. Если он кого – либо заведет в лес, то по народным поверьям, необходимо одеться как леший – вывернуть всю одежду наизнанку и сразу выйдешь на нужную тропинку. У лешего есть жена – кикимора. Это маленькая, сгорбленная, безобразная, чудаковатая старушка, неряшливая, одетая в лохмотья.
Банник (показывается слайд с детским рисунком) – дух, живущий в бане. Часто его представляют в виде крохотного, но очень сильного старичка с длинной и лохматой бородой, покрытой плесенью. Любимое развлечение банника – шпарить моющихся кипятком, стрелять камнями в печи – каменке, а также пугать парящихся стуком о стенку. Может вредить и по крупному. Особенно тогда, когда люди злостно нарушают запреты: моются в праздники, поздно ночью или парятся в бане целый день, без остановки сменяя друг друга.
Аука – дух леса. (Показывается слайд.) Называется так от зова в лесу
“Ау!”. В отличие от прочей нечисти, аука не спит круглый год. Любит он морочить голову человеку в лесу, отзываться сразу со всех сторон, может завести в глушь или бурелом. Вселит надежду на спасение, а сам водит до тех пор, пока не утомиться человек и не уснет, обо всем забыв.
Еще один дух леса – боли – бошка. (Показывается слайд.) Живет на ягодных местах, больше всего на клюкве и бруснике. Сам он большеголовый, рукастый, неуклюжий, одежка – рвань в заплатах. Носик востренький, а глаза – не поймешь, не то печальные, не то хитрые. Прикинется жалким старичком, выйдет навстречу и просит помочь найти утерянную кошелку, корзинку или еще что – нибудь.
Нельзя поддаваться на его уговоры, как бы н6и умолял. Уступишь, начнешь о его потере думать, смотреть по сторонам, наклоняться, искать – вскочит боли – бошка на шею, голову петлей стянет, будет водить по лесу. Голова разболится, заблудишься и вовсе пропадешь.
Жихарь (показ слайда) – домашний злой дух, но не домовой. Где в доме живет точности неизвестно. Опасный сосед для тех, у кого есть маленькие дети. В отсутствие домочадцев крадет младенцев из люльки и прячет. Если мать бывает вынуждена выйти из избы, то в люльку надо положить ножницы, а под нее старый веник. Эти предметы домашнего обихода отпугивают жихаря, он становится бессильным что – либо сделать.
Анчутка (показ слайда) – злой дух, одно из древних русских названий черта. анчутка живет то в воздухе, то в воде и, как всякая нечисть, мгновенно откликается на упоминание своего имени. Лучше о нем помалкивать, не то этот маленький чертик с гусиными лапками, беспятый, рогатый, противный будет тут как тут. Обычно, анчуткой пугали маленьких детей за плохое поведение за столом. Говорили: “Не болтай ногами, а то анчутка придет”. Считалось, что больше всего на свете анчутка любит качаться на ноге у человека.
9. Чтение заговоров.
Часто, обращаясь к нечисти всякой, люди читали заговоры, в которых очень почтительно, уважительно, с благодарностью обращались к духам. Давайте послушаем. (Показываются слайды с текстом, которые озвучиваются фонограммой.)
Заговор на милость лешего.
“Хозяюшко лесной! Дедушка леший, покажись нам, объявись перед нами не волком злым в шубе серой, не вороном черным в шубе смолистой, не елкой колючей в шубе зеленой, а покажись ты нам таковым, каков я Иван стою сейчас перед тобою!”
Заговор для банного.
“Хозяюшко наш банный! Благодарим тебя, дорогой наш байнушко, за жар жаркий, за баньку теплую, за пар парной!”
– А как вы считаете, зачем детям рассказывали о духах, особенно злых?
Рассказывая о разных духах, детей приучали к осторожности в лесах, на болотах, у воды, а также к послушанию и хорошему поведению.
10. Обереги у славян.
Очень часто наши предки использовали обереги от разных несчастий. Ими могли быть любые предметы: вышитая скатерть, рушник, бытовая утварь – иглы для шитья, ножницы или топор, особым образом заговоренные. Это были резные фигурки из дерева и кости, пучки трав, ладанки с землей, игрушки. Оберегом мог стать даже старый рваный башмак с каким – нибудь острым предметом внутри. Старые деревья берегли окрестности от всяких бед и напастей. Обереги украшали знаками Солнца, земли, растений. (Рассказ сопровождается показом предметов – оберегов.)
11. Рассказ о птице – Солнце.
(Выходит ребенок с птицей – Солнце в руках, желательно в народном костюме.)
В северных деревнях и по сей день мастерят таких птиц и подвешивают их на ниточке под потолком избы. От движения воздуха они начинают кружиться, словно парят в небе.
В современном жилище эта птица – память о предках, их вере и обычаях. Она украшает дом, делает его уютнее. А может быть, и оберегает, приносит счастье.
В старину деревянная птица в первую очередь охраняла дом, берегла от напастей. Как гласит поверье, Мастер должен был выточить ее за пятьдесят два прикосновения к дереву ножа или топора. Пятьдесят два – ни больше ни меньше – по числу недель в году. При этом он произносил заклинание, превращающее дерево в доброго духа. Пятьдесят два удара – пятьдесят два слова, не известных нам ныне.
12. Составление оберега. (рассказ сопровождается показом слайдов.)
Сейчас мы вместе попробуем составить оберег из тех предметов, которые окружали и окружают людей в повседневной жизни. Только надо помнить о том, что любой предмет, в данном случае, является символов какого – то понятия.
Веник – защита дома от нечисти.
Подсолнух – тепло, свет, радость, жизнь.
Наполненный мешок, монеты, зерна или колосья – достаток, богатство в доме, сытость.
Подкова – счастье, дом – полная чаша.
Орех – крепкая и дружная семья.
13. Мастер – класс.
Класс разбивается на 3 – 4 команды. Задание: следуя инструкции с подробным описанием и показом техники изготовления тряпичной куколки – оберега, изготовить самостоятельно такую игрушку – защитницу. (Показ идет с помощью мультимедийного проектора. Затем каждой группе дается набор различных предметов и коллективное задание: сделать оберег и представить его перед другими командами.
14. Рассказ учителя про имена-обереги.
(Текст взят из учебника “Москвоведение. 3 класс”. Автор Горелова Н.А.)
Долгое время на Руси у людей было два имени: одно христианское по святцам, где были отмечены дни памяти того или иного святого, а другое – русское. Иногда родители нарекали своего ребенка еще одним именем, которое сохранялось в тайне от всех. Дело в том, что в древности имени придавалось огромное значение. Считалось, что имя – это часть человека, от имени во многом зависит его судьба. Поэтому люди старались давать детям такие имена, которые защищали бы их от зла.
Древние русские имена были не похожи на современные. Очень часто это были прозвища, причем неблагозвучные. Наверное, никому сегодня не понравилось бы имя Трус, Дурак, Кривой, Рябой. А в древности такие некрасивые имена считались оберегом, защитой человека. Вспомните Иванушку – Дурачка, героя многих сказок.
(Показываются слайды с иллюстрациями к различным сказкам.) В конце – концов Иванушка оказывался самым умным, сильным и смелым.
Иногда человека называли именами звериными или птичьими, например: Волк, Медведь, Заяц, Орел. Люди верили в великую, чудодейственную силу слова. Слово называли “вещим”, “волшебным”. Считалось, что если назвать ребенка таким именем, то ему перейдут качества этого животного или птицы. И люди будут сильными и выносливыми, как волк и медведь, быстрыми, как заяц, зоркими, как орел.
– А как вы считаете, имеет ли слово силу?
– Можно ли словом обидеть, ранить человека или, наоборот, доставить радость, ободрить его?
– Какие бы имена, прозвища вы выбрали для себя и своих товарищей ?
15. Завершение занятия. Творческое задание.
Дети работают в группах. Задание: оформить бейджики с именами. Проводится жеребьевка.
1-я группа – имена – прозвища. 2-я группа – “звериные” имена. 3-я группа – “птичьи” имена. 4-я группа – “сказочные” имена.
xn--i1abbnckbmcl9fb.xn--p1ai
